Bicara Agama

A collection of articles discussing Islam, and religious belief and practice

Tuesday, November 07, 2006

Tiga perkara membatalkan akidah

Oleh DR. ZULKIFLI MOHAMAD AL-BAKRI

IBN Jauzi berkata: “Sebahagian ulama berpendapat ayat yang sebelum ini telah dinasakhkan dengan pengecualian pada ayat ini, dan ini bukanlah dinamakan nasakh kerana pengecualian maksudnya mengeluarkan sebahagian dari semuanya yang membawa kepada takhsis.”

Sayid Qutub berkata: “Adapun orang-orang yang terus berdegil (di atas kesalahan mereka) dan tidak bertaubat sehingga peluang itu terlepas dari tangannya dan tempoh (yang diberikan Allah) telah berakhir, maka mereka akan menghadapi laknat yang diancamkan kepada mereka sebelum ini dengan huraian yang lebih terperinci dan tegas lagi.”

Benarlah firman Allah s.w.t: Sesungguhnya orang-orang yang kafir dan mati di dalam keadaan kafir, mereka ditimpa laknat Allah dan laknat para malaikat dan manusia seluruhnya.

Mereka kekal di dalam laknat itu dan azab itu tidak akan diringankan dan tidak pula diberi tempoh kelonggaran. (Al-Baqarah: 161-162)

Firman Allah s.w.t: Sesungguhnya orang-orang yang kafir dan mati di dalam keadaan kafir. Sesungguhnya disyaratkan mati dalam kufur kerana hukumnya mengikut bagaimana keadaan mati.

Abu al-`Aliyah berkata: “Ini pada hari kiamat di mana orang kafir didirikan kemudian Allah melaknatnya seterusnya manusia dan malaikat juga melaknatnya. Inilah yang dinukilkan oleh Imam al-Baghawi di dalam tafsirnya.”

Sebenarnya terlalu banyak perkara yang boleh membawa kepada keluarnya seseorang dari daerah keimanan kepada kufur. Disebut secara umum di sini antara sebab-sebab tersebut:

Ulama berpendapat perkara yang membatalkan akidah dan iman terbahagi kepada tiga:

* Iktikad.

* Perbuatan.

* Perkataan.

Ulama menyebut dalam kitab masing-masing secara terperinci jenis-jenis perkara di atas yang boleh mengeluarkan daripada daerah keimanan sehingga membawa kekufuran. Secara ringkasnya seperti berikut:

* Beriktikad adanya Tuhan yang lain selain Allah atau kuasa yang setara dengannya.

* Beriktikad makhluk boleh memberi kuasa.

* Percaya kepada kuasa-kuasa yang lain daripada Allah, seperti jin dan lain-lain.

* Melakukan perbuatan ibadah seperti orang kafir, contohnya tunduk dan patuh kepada berhala dan memakai salib dan sebagainya.

* Menghina al-Quran.

* Menghina Rasulullah s.a.w dan sunahnya termasuk melukis karikatur yang menjatuhkan martabat Nabi Muhammad.

* Menganggap syariat tidak sesuai pada zaman sekarang.

* Menganggap undang-undang Islam sudah lapuk, kejam dan zalim.

* Merasa syak dan ragu atas kebenaran Islam.

* Menafikan perkara yang menjadi maklum dalam agama atau perkara yang diketahui umum.

* Menghalalkan yang haram dan mengharamkan yang halal.

* Mengaku adanya Nabi selepas Nabi Muhammad s.a.w.

* Menganut fahaman isme-isme yang lain seperti liberalisme dan lain-lain.

Seterusnya firman Allah s.w.t: Mereka ditimpa laknat Allah dan laknat para malaikat dan manusia seluruhnya. Ayat ini yang dimaksudkan dengan laknat tiga wajah. Pertama, mereka melaknatnya di hari akhirat. Kedua, dikehendaki dengan manusia di sini ialah di kalangan orang yang beriman seperti pendapat Ibn Mas’ud, Qatadah dan Muqatil. Ketiga, bahawa laknat daripada orang yang ramai.

Firman Allah s.w.t: Mereka kekal di dalam laknat itu dan azab itu tidak akan diringankan dan tidak pula diberi tempoh kelonggaran. Maksud kekal di dalamnya atau padanya ada dua pendapat. Pertama, kembali kepada laknat seperti pendapat Ibn Mas’ud dan Muqatil. Kedua, kembali kepada neraka.

Ayat ini tidak menyebut suatu azab yang lain dari laknat yang menyerkup mereka, malah ia menyifatkan laknat ini sebagai suatu azab yang tidak akan diringankan dari mereka dan tempoh azab itu tidak akan ditangguhkan.

Itulah azab yang mengecilkan segala azab yang lain. Itulah azab diusir, dibuang dan dilayan dengan kasar dan tiada hati yang menaruh belas kasihan, tiada mata yang memandang dengan simpati dan tiada lidah yang mengucap kata-kata hormat.

Mereka dikutuk, diusir dan dibuang oleh para hamba Allah dan oleh Tuhan sekalian hamba-Nya sama ada di bumi dan di alam al-Mala`ul-A’la. Inilah azab yang amat pedih dan amat menghinakan.

Firman Allah: Mereka kekal di dalam laknat itu dan azab itu tidak akan diringankan dan tidak pula diberi tempoh kelonggaran. Balasan itu disebabkan mereka telah menutup pintu yang terbuka itu kepada diri mereka sendiri dan membiarkan peluang itu terlepas dari tangannya dan tempoh (yang diberikan Allah) itu berakhir begitu sahaja, sedangkan mereka terus berdegil dengan sikap menyembunyikan kebenaran, memilih kekufuran dan kesesatan.

Iktibar dan pengajaran ayat:

1. Kebahagiaan yang hakiki ialah mati dalam husnu al-Khatimah apatah lagi diakhiri dengan kalimah tauhid.

2. Laknat yang datang daripada Allah, para malaikat dan manusia seluruhnya menjadi dalil ia termasuk dalam dosa besar.

3. Beriman dengan hari balasan seperti adanya azab neraka adalah benar.

* DR. ZULKIFLI MOHAMAD AL-BAKRI ialah pensyarah Fakulti Syariah dan Undang-undang, Kolej Universiti Islam Malaysia (KUIM)

Wednesday, November 01, 2006

Membina kemahiran berfikir

Oleh: PROF. DR. SIDEK BABA

BERFIKIR tidak saja suatu kegiatan akal tetapi ia boleh dibentuk sebagai suatu kemahiran. Kemahiran berfikir tidak datang begitu saja tetapi memerlukan latihan dan juga persiapan.

Berfikir sekadar berfikir melihat sesuatu seadanya tidak mendatangkan apa-apa kemahiran. Tetapi sesuatu itu apabila ditanggapi berasaskan perspektif tertentu maka kemahiran mula terbentuk.

Melihat silih gantian siang dan malam, hujan dan panas, angin dan ribut seadanya tidak membimbing seseorang kepada kemahiran berfikir.

Tetapi apabila seseorang mula bertanya hikmah di sebalik hal-hal tersebut, kemahiran berfikir mula wujud. Mengagumi sumber-sumber alam yang banyak, keindahan pemandangan, debur ombak dan kicau burung boleh menjadi fenomena biasa. Ia akan menjadi suatu kemahiran apabila seseorang mula mengkaji secara tafakur dan tadabbur hikmah di sebalik kejadian tersebut. Ia mendorong tidak saja melihat sesuatu itu sebagai fenomena biasa tetapi ada rahsia yang boleh dikongsi tidak saja untuk menafaat kehidupan tetapi ada menafaat yang lebih tinggi dan murni.

Berfikir secara tafakur dan tadabbur tidak saja melihat sesuatu secara zahiri atau gambaran luaran seadanya tetapi ia membimbing manusia bertanya di sebalik adanya sesuatu tentu adanya proses penciptaan. Dan sesuatu itu tidak dicipta atau dijadikan atau wujud dengan begitu saja tetapi tentu bersebab. Walau pun keupayaan berfikir tidak mungkin mampu menjawab semua perkara tetapi ada pedoman asas yang membolehkan seseorang menghubungkan faktor kewujudan dengan faktor penciptaan dan faktor penciptaan sebagai sumber hikmah.

Oleh itu sebagai pemikir yang Islami, proses berfikir harus ditautkan dengan asas tauhid. Faktor tauhid menghubungkan kejadian sebagai ciptaan Allah. Sesuatu tidak terjadi tanpa hikmah tetapi sesuatu terjadi dan dicipta mempunyai maksud tertentu. Maksud itu boleh dikaji oleh akal manusia dalam batasan yang termampu. Dalam batas yang termampu manusia boleh sampai kepada suatu titik tentang keperkasaan dan kebesaran Allah s.w.t..

Apabila al-Quran dalam surah al-Alaq menyebutkan tentang kejadian manusia dari sebutir nutfah, ayat terawal dari Allah itu sudah membuka ruang fikir manusia tentang sains embriologi atau kejadian manusia. Apabila surah al- Mukminun: 12-14 mengisahkan bagaimana Allah menciptakan manusia dari pati yang berasal dari tanah, meletakkan air benih ‘pada tempat penetapan yang teguh kukuh’, kemudian menjadi sebuku darah beku, kemudian menjadi seketul daging, kemudian beberapa tulang, kemudian dibalut dengan daging-daging dan menjadi manusia yang sempurna.

Hikmah yang terungkap dari al-Quran ini mendorong pemikir mengembangkan pemikirannya dengan mengambil perspektif sains sebagai asas. Perspektif sains mendapati ungkapan al-Quran itu tidak bercanggah dengan kaedah dan dapatan sains moden.

Al-Quran, dalam Surah al-Mukminun ayat 18, menyebutkan tentang bagaimana Allah s.w.t. menurunkan hujan dengan sukatan yang tertentu serta ditempatkan air hujan itu tersimpan di bumi dan sesungguhnya Allah Maha Berkuasa melenyapkannya. Ayat ini memberi perspektif berfikir mengenai matematik, geologi dan juga memahami kekuasaan Allah. Ayat ini kalau dikembangkan dalam pemikiran secara tafakur dan tadabbur, ia mampu membimbing seseorang kepada pemikiran sains yang Qurani.

Oleh itu kemahiran berfikir secara Islami tidak saja memanfaatkan potensi akliah dan indrawiah sebagai sumber mendapatkan ilmu dan maklumat yang berbagai tetapi apabila asas maklumat, ilmu itu dilihat menerusi jendela tafakur dan tadabbur, ia mampu membimbing pemikiran manusia di tahap tinggi. Pemikiran tahap tinggi inilah yang sering menghubungkan kemahiran berfikir tidak secara lepas bebas tetapi kemahiran berfikir yang ditautkan dengan memahami dan menginsafi tanda-tanda kebesaran dan keperkasaan Allah.

Bezanya orang-orang Islam dengan orang-orang bukan Islam dalam membangun tradisi pemikiran ialah kemahiran berfikir, baik ia bersifat rasional, logik, reflektif, kreatif, lateral, kritikal atau saintifik tidak saja berkembang dalam potensi akal dan inderawi seadanya menerusi proses pemerhatian dan pengamatan serta uji kaji bagi melahirkan hipotesis, teori dan andaian tentang sesuatu tetapi ia dipandu oleh sumber naqliah atau wahyu sebagai pedoman memahami perkara yang nyata dan juga perkara yang ghaib.

Para remaja Islam perlu memahami asas kemahiran berfikir yang sifatnya integratif. Tidak mungkin remaja Islam mampu berfikir di tahap tinggi tanpa memahami al-Quran sebagai sumber dan sunah Nabi sebagai manifestasi amal Islami. Prasyarat untuk mengembangkan kemahiran berfikir walau dalam apa bentuk pun bermula dengan penguasaan ilmu.

Dengan mendalami ilmu tafsir dan ilmu-ilmu yang berkaitan dengannya para remaja boleh membina kemahiran berfikir yang tidak saja mengambil pendekatan akliah dan inderawiah sebagai asas tetapi boleh dilanjutkan lebih jauh lagi supaya asas naqliah dapat dijadikan pedoman dalam membina kemahiran berfikir dalam perspektif yang berbagai.

Alam dan kehidupan, peristiwa dan kejadian adalah sumber-sumber yang amat relevan dalam mengembangkan kemahiran berfikir. Kemahiran berfikir akan subur kerana sentuhan pemikiran tidak saja kepada asas yang tersurat tetapi menjurus kepada hal-hal yang tersirat. Asas berfikir tidak saja melihat kepada fenomena sesuatu yang nyata tetapi juga merasakan nikmat iman mengenai sesuatu yang ghaib. Darinya mendekatkan pemikir kepada Pencipta dan Pengurus alam ini dan darinya lahir jiwa-jiwa yang muttaqin.

Asas berfikir tidak saja menanggapi sesuatu secara zahiri tetapi faktor batini juga diambil kira. Darinya lahir jiwa ihsan yang merasakan kemurnian makna kehidupan yang membolehkan remaja hidup secara sejahtera dan menginsafi bahawa remaja dijadikan oleh-Nya sebagai hamba dan khalifah untuk melaksanakan misi ibadullah dan ibadur rahman.

Jiwa iqra’ yang menjadi asas kepada ditanzilkan al-Quran harus mendorong remaja tidak saja berfikir dalam perspektif yang dangkal. Berfikir secara zahiri yang tidak ditautkan dengan faktor batini menjadikan hasil pemikiran hambar. Jiwa iqra’ harus memandu remaja melihat sesuatu dari jendela yang zahiri dan batini serta mendorong perspektif pemikiran didukung oleh nilai dan etika dan menyebabkan remaja merasai bahawa memahami faktor zahiri saja tidak cukup untuk mencari makna diri, kehidupan dan alam.

Berpandukan sumber nilai yang sifatnya Qurani, ia bakal memberikan kemahiran berfikir yang Islami dan remaja bakal menjadi pemikir yang tidak saja mampu menukil ilmu dan maklumat hasil adanya proses berfikir tetapi ilmu dan maklumat itu sifatnya mempedoman remaja ke arah jalan berfikir yang lebih fitrah.

- DR. SIDEK BABA ialah pensyarah di Universiti Islam Antarabangsa Malaysia (UIAM)

Muhammad Ibrahim Ravi peluk Islam selepas puas mengkaji

Oleh: ZUARIDA MOHYIN

JURUTERA Sistem Teknikal di Vallent Software System (Malaysia), Damansara Utama, Petaling Jaya, Selangor, Muhammad Ibrahim Ravi bin Gobi, 36, dibesarkan dalam keluarga Hindu yang sederhana. Ayahnya seorang pengurus ladang, manakala ibunya, suri rumah beserta dua adik perempuan.

Akui Muhammad Ibrahim, sejak kecil beliau percaya kewujudan Tuhan dan yakin Tuhan itu Maha Berkuasa, Maha Mengetahui, Maha Adil dan amat menyayangi ciptaan-Nya. Malah beliau juga percaya semua perkara dalam penciptaan-Nya adalah logik (dapat diterima akal) dan rasional (wajar).

Lantaran itu, timbul pelbagai persoalan yang mendesaknya untuk mengkaji tentang agama Hindu, Kristian dan Islam.

Ikuti pengakuan beliau bagaimana hidayah Illahi menerpa sehingga bertapak kukuh dalam hatinya pada pertemuan yang dirancang sebelum Syawal lalu.

“Saya selalu tertanya-tanya, Tuhan dikatakan satu tetapi kenapa ada banyak agama dan amalan yang bercanggah. Apa lagi, dalam agama Hindu banyak amalannya bercanggah sesama sendiri dan ini mengelirukan. Jika ditanya, jawapannya tidak memuaskan.

“Situasi ini membuat saya kurang selesa dan jarang pergi ke kuil. Bila ditanya, saya jawab, Tuhan ada di mana-mana, tak perlu saya pergi ke kuil untuk sembahyang. Selalunya, saya memandang ke langit bila berdoa kepada Tuhan kerana saya percaya Tuhan ada di atas sana,” katanya.

Pada usia 18 tahun, keinginan mengetahui perbezaan agama-agama lain tercetus. Saya mula mencari dan membaca. Bermula dengan Hinduism dengan membaca majalah Hinduism Today (bukan satu punca agama Hindu yang betul), satu usaha yang tanpa arah dan memakan masa kerana saya langsung tidak mengetahui tentang kitab-kitab dalam agama.

Alhamdulillah, peluang mengkaji lebih terbuka apabila saya melanjutkan pengajian ke United Kingdom (UK) dalam bidang Kejuruteraan Electronik di University of Brighton. Semuanya dilakukan menerusi Internet dan buku-buku.

Baru saya sedar agama-agama ini mempunyai kitab mereka sendiri dan mereka mengaku kitab itu adalah wahyu atau khabar yang dinyatakan oleh Tuhan Yang Maha Kuasa.

Kitab agama Hindu yang terkenal dalam bahasa Sanskrit adalah Veda (Rigveda, Samaveda, Yajurveda dan Atharaveda), Upanishad, Purana, Manusmriti, Ramayana dan Bhagavad Gita manakala kitab Hindu yang terkenal dalam bahasa Tamil adalah Thirumurai (Thevaram), Thirukural dan Thirumantira.

Sementara itu, dengan bantuan paderi gereja Angelican di universiti, beliau mempelajari agama Kristian menggunakan kitab Bible. Begitu juga dengan agama Islam melalui Islamic Propagation Center International (IPCI) di UK serta melalui buku-buku dan video Allahyarham Sheikh Ahmed Deedat, Dr. Zakir Naik, Gary Miller (Abdullah Ahad Omar) dan Harun Yahya.

Walaupun pada awalnya saya kurang memahami serta agak keliru kerana tidak faham konsep Tuhan sebagai pencipta dan makhluk sebagai ciptaan Tuhan, konsep wahyu (revelation) dan proses penurunan wahyu dan pesuruh atau Nabi Tuhan.

Sekarang, setelah mengkaji kitab pelbagai agama, saya mula memahami bahawa kitab-kitab agama lain juga diwahyukan oleh Tuhan yang Satu cuma tidak semua kitab dipelihara oleh Tuhan dan hanya al-Quran sahaja terpelihara.

Al-Quran juga memberitahu bahawa Tuhan mencipta manusia sebagai khalifah, satu jawatan yang dikhususkan untuk mengawal agama Tuhan dan mentadbir dengannya. Sehubungan itu, saya berpendapat Tuhan asalnya memberi tanggungjawab pemeliharaan kitab kepada manusia tetapi manusia gagal memelihara kitab-kitab kerana nafsu dan godaan syaitan. Oleh itu, al-Quran adalah kitab yang terakhir dan memeliharanya.

Seperkara lagi yang saya keliru pada awalnya ialah tentang Tuhan dan makhluk ciptaan Tuhan. Saya ingatkan setiap agama mempunyai Tuhan masing-masing dan Tuhan mereka mencipta kaum-kaum mereka.

Jawapannya saya temui dalam surah al-Hujurat ayat 13 bermaksud: Hai manusia, sesungguhnya Kami menciptakan kamu daripada sepasang lelaki dan perempuan, dan menjadikan kamu pelbagai bangsa dan bersuku puak supaya kamu saling kenal-mengenal.

Kebenaran ini dapat dilihat melalui kisah Adam di dalam kitab, Thasmad Adama naamaasou Pathnee Havyavathee smritha (Sanskrit) bermaksud: “Manusia bernama Adama (Adam) ingin bertemu dengan isterinya Havyavati (Hava)" [Bhavishya Purana, Prathisarga Parva 4:28]

“Adam menamakan isterinya Hawa, kerana perempuan itu menjadi ibu seluruh umat manusia.” [Bible, Old Testament, Genesis 3:20]

Dan Kami berfirman: Hai Adam, diamilah oleh kamu dan isterimu di syurga ini. (Al-Baqarah: 35)

Tuhan begitu teliti dalam penyusunan ayat supaya manusia dapat perkhabaran-Nya dan keadilan ditegakkan. Firman Allah, Sesungguhnya Allah tidak menganiaya seseorang walaupun sebesar zarah. (Al-Nisa’: 40)

Memang benar kata Tuhan, nama-nama tersebut merujuk kepada Tuhan yang Satu. Perkataan Allah datang dari dua perkataan asas bahasa Arab, iaitu Al dan ilah yang bermaksud satu-satunya dan yang patut disembah. Maka, Allah bermaksud satu-satunya yang patut disembah, Tuhan kepada semua makhluk, manusia (Islam dan bukan Islam), jin (Islam dan bukan Islam), malaikat, binatang dan seluruh alam ini. Nama Allah juga disebut di dalam Allo Upanishad dan Bible.

Tuhan (Allah) juga menjelaskan bahawa Dialah juga telah menghantar nabi-nabi-Nya kepada semua kaum, menyeru mereka menyembah Tuhan yang satu. Firman Allah: Dan bagi tiap-tiap kaum (yang lalu) ada Nabi yang memberi petunjuk ke jalan yang benar. (Al-Ra’d: 7)

Dan tidak ada suatu umat pun melainkan telah ada dalam kalangannya seorang Nabi pemberi ingatan dan amaran. (Fatir: 24)

Dan sesungguhnya Kami telah mengutus Rasul pada tiap-tiap umat (untuk menyeru): Sembah Allah (sahaja) dan jauhilah Taghut (yang disembah selain dari Allah). (Al-Nahl: 36)

Allah memberi pengakuan Rasul (Nabi) yang dihantar oleh-Nya akan menyeru menyembah Tuhan yang satu, itulah kriteria untuk mengenal Nabi Allah.

Bukti kebenaran kenyataan Tuhan di dalam al-Quran boleh ditemui di dalam kitab Hindu dan Bible seperti berikut; “Ekam evad vitiyam” (Sanskrit) dan “Dia hanya Satu dan bukan dua.” [Chandogya Upanishad 6:2:1]. Nabi Musa berkata: “Saudara-saudara, ingatlah! Hanya TUHAN, dan TUHAN saja Allah kita!” [Bible, Old Testament, Deuteronomy 6:4]

Akulah TUHAN, tak ada lainnya, Aku Allah Yang Maha Esa (Satu). [Bible, Old Testament, Isaiah 45:5]

Dan al-Quran mengulangi kebenaran, Katakanlah: Dialah Allah, Yang Maha Esa (Satu). (Al-Ikhlas: 1) dan Dan Tuhanmu adalah Tuhan yang Maha Esa (Satu), tidak ada Tuhan melainkan Dia. (Al-Baqarah: 163)

Selepas menghayati kebenaran Allah, saya tertanya, mungkinkah Krishna, Rama, Buddha adalah Nabi-nabi Allah dan kenapa nama-nama mereka tidak disebut di dalam al-Quran. Sekali lagi, saya temui jawapannya: Dan (Kami telah mengutuskan) Rasul-rasul yang telah Kami ceritakan tentang mereka kepadamu dan Rasul-rasul yang tidak Kami ceritakan tentang mereka kepadamu. (Al-Nisa’: 164)

Dan sesungguhnya telah Kami utus beberapa orang Rasul sebelum kamu, di antara mereka ada yang Kami ceritakan kepadamu dan di antara mereka ada yang tidak Kami ceritakan kepadamu. (Ghafir: 78)

Allah juga mengaku bahawa Dia mengelar pengikut nabi-nabi dahulu sebagai Muslim. Dia (Allah) telah menamai kamu sekalian orang-orang Islam (Muslim) dari dahulu. (Al-Hajj: 78)

Maha suci Allah tidak jemu memberi tunjuk ajar kepada manusia. Walaupun jarak di antara kitab-kitab ini beratus dan beribu tahun bezanya tetapi Tuhan mengulangi kebenaran supaya manusia terselamat. Saya sedar betapa sayangnya Tuhan kepada kita.

Bila dikaji sejarah, kuil Hindu pertama dibina 2000 tahun selepas wahyu diturunkan. Sama juga dengan Buddha, patung pertama dibuat selepas 500 tahun pemergian Buddha. Konsep Tuhan 3 dalam satu di dalam Bible wujud selepas 325 pemergian Nabi Isa (Jesus). Maka dalam tempoh sebelum penyelewengan, manusia memang beribadat dengan cara yang betul.

Terlalu banyak persamaan antara agama dari segi hukum seperti pengharaman arak, tidak boleh makan babi, wanita kena pakai penutup kepala, puasa, zakat dan sebagainya tetapi kenapa amalan mereka terpesong?

Setelah mengkaji, saya dapati punca utamanya adalah tidak faham proses wahyu. Saya ketahui melalui kajian saya bahawa Allah menurunkan wahyu melalui nabi-nabi-Nya. Pada waktu itu, bukan nabi yang berkata tetapi Tuhan yang Maha Esa yang berkata. Manusia pada masa tersebut faham perkara ini, sebab itulah mereka tidak menyembah nabi dan tidak membuat patung berhala untuk nabi.

Selepas beberapa waktu, apabila mereka membaca kitab dengan tiada ilmu mengenai proses penurunan wahyu, mereka menyalah anggap dan menyangka Nabi itu mengaku Tuhan.

Sebenarnya ada ayat-ayat yang lain di dalam kitab yang menerangkan bahawa nabi itu bukan Tuhan, tetapi sebab mereka keliru tentang ayat yang bercanggah ini, maka mereka meninggalkannya.

Beginilah proses wahyu diturunkan, ada ayat-ayat yang menjelaskan satu sama lain. Bila dikaji, jelas semua mereka adalah manusia, utusan Tuhan yang Maha Tinggi.

Benarlah kitab-kitab lain tidak terpelihara sebagaimana al-Quran. Maka wajarlah untuk kita mengikutinya.

Allah juga memberi jaminan bahawa al-Quran adalah petunjuk, dan Dia tidak memaksa sesiapa tetapi menggalakkan manusia mengkaji kitab-Nya. Dia juga sediakan banyak fakta sains yang boleh kita kaji dan pastikan kebenarannya, supaya boleh kita percaya kepada wahyu yang diturunkan kepada Nabi Muhammad s.a.w.

Ini terbukti dalam firman Allah bermaksud: Kitab (al-Quran) ini tidak ada keraguan padanya, petunjuk bagi mereka yang bertakwa. (Al-Baqarah: 2)

Hal ini diperkukuhkan lagi dengan firman Allah yang bermaksud: Tidak ada paksaan dalam agama (Islam); sesungguhnya telah jelas jalan yang benar daripada jalan yang salah. [Al-Baqarah: 256]

Proses mencari kebenaran ini mengambil masa sekitar sembilan tahun sehingga saya tidak ada lagi timbul keraguan. Sekembali dari UK, saya teruskan kehidupan dengan agama asal sehinggalah pada 23 September 2003 saya melafazkan syahadah di Jabatan Agama Islam Wilayah Persekutuan (Jawi). Itupun selepas mendalami Islam dari segi amal ibadat kira-kira enam bulan sebelum pengislaman.

Pada waktu itu kegembiraannya sukar digambarkan dengan kata-kata dan semacam perasaan terselamat. Keyakinan saya bertambah kuat apabila sesuatu yang mustahil berlaku itu dimakbulkan Allah. Namun, sebagai manusia kita perlu sentiasa beringat dan menerima setiap ujian-Nya kerana kejayaan mengharunginya, menjadi kemanisan Islam.

Saya mengambil masa dua tahun untuk memberitahu keluarga dan apabila semuanya terlerai, ia menjadi kejutan besar buat mereka.

Saya melihat kini tidak ramai daripada kalangan mualaf yang menjadi pendakwah. Oleh itu, ruang inilah perlu diisi dan ada keperluannya.

Wednesday, September 20, 2006

30 Common Mistakes During Ramadan

This list was taken from a class on the fiqh of Ramadan, give by Sheikh Ahmad Musa Jibril. Some of the issues may have a difference of opinion, but these are the most correct opinions.

1) Focusing on food; to the extent that people begin to worry about eating more than actually fasting. This also goes along with spending tons of money on Iftaars (breaking the fast) even though a person does not need to eat that much food.

2) Making Suhoor way before Fajr. Some people eat Suhoor a few hours after Taraweeh or Isha Salah, this is wrong. It should be eaten closer to the time of Fajr.

3) People don't make Niyyah (intentions) to fast for Ramadan. This is something in the heart and does not need to be verbal. Also it only needs to be done once, at the beginning of Ramadan and not every single day.

4) If you find out late that Ramadan started, you should stop eating and fast for that day, making that day up after Ramadan/Eid ends.

5) Many people don't think you pray Taraweeh on the first night of Ramadan. They believe you pray it after the first day you actually fast. They forget that the Islamic calendar runs on the moon, maghrib is the start of the new day.

6) Many people believe if you eat or drink on accident, this breaks your fast. This is false, if you do this on accident, then you continue fasting and do not need to make up the day.

7) Some people take the opinion that if they see someone eating or drinking they should not remind the person that he/she is fasting. According to Sheikh Bin Baz (ra), this is incorrect and it is an order from Allah for us to ordain the good and forbid the evil. Thus we tell the person, because we are forbidding the evil this way.

8) Many sisters believe they cannot use Hennah while fasting. This is incorrect. They are allowed to use it during Ramadan.

9) Some people believe when you are cooking, you cannot taste the food to see if it has the right spices/flavors. This is false. It is allowed in Islam, as long as the person cooking is not eating the food. They can taste it to see if it needs salt or more spices.

10) Many people think you cannot use a Miswak or toothbrush during Ramadan. This is false, for the Prophet(saw) used to use a miswak during Ramadan. Also you CAN use toothpaste; the reasoning by the scholars is that the Miswak has flavor, thus toothpaste is okay to use (if you are not eating it).

11) Some people make the Fajr Adhan early. They do this so people will stop eating before Fajr and not invalidate their fast. This is wrong and something we should not do.

12) Some people make the Maghrib Adhan late. They do this so people will start eating late, just in case Maghrib has not come in yet. This too is wrong and we should not do this.

13) Many people believe you cannot have intercourse with your spouse during the whole month of Ramadan. This is false, you cannot do this only during the times when you are fasting. Between Maghrib and Fajr, it is permissible to.

14) Many women believe that if their period has just ended and they did not make ghusl, they cannot fast that day (considering their period ended at night, and they went to bed without Ghusl, waking up without having a chance to make it). This is incorrect, if a woman has not made Ghusl she can still fast.

15) Many men believe that if he has had intercourse with his wife and did not make ghusl (similar to the above), then he cannot fast the next morning. This is also incorrect, for he can fast even if he has not made Ghusl.

16) Some people pray Dhur and Asr prayers together during Ramadan (mainly in Arab countries). This is incorrect and should be avoided.

17) Some people believe you cannot eat until the Muadthin is done calling the Maghrib Adthan. This is incorrect. As soon as he starts, a person can break their fast.

18) Many people don't take advantage of making dua before they break their fast. This is one of the three times when Allah especially accepts a person's dua.

19) Many people make the mistake of spending the later part of Ramadan preparing for Eid, neglecting Ramadan. This is incorrect and these people lose the concept of what Ramadan is about.

20) Many parents do not let their children fast during Ramadan (young children). This is something counter productive to a child. By allowing him to fast he will grow up to know he must do this act.

21) Many people think Ramadan is just about not eating and forget about controlling their tempers and watching what they say. In actuality, we are supposed to control our tempers and mouths even more during Ramadan.

22) People often waste their time during Ramadan. They go to sleep during the day and get nothing done. We should be taking advantage of this blessed month by doing extra Ibaadat.

23) Some people don't go on trips or travel during Ramadan. They think they have to break their fast when traveling. This is actually optional, if you want to break your fast while traveling you can (with making it up later), and if you don't you can continue fasting.

24) Many people who are able don't make Itikaaf at the masjid. We should take advantage of our good health and spend lots of time at the Masjid, especially the last 10 days of Ramadan.

25) Some people believe they cannot cut their hair or nails during Ramadan. This is also false.

26) Some people say you cannot swallow your spit during Ramadan. This too is false. However you cannot swallow mucus that has entered your mouth.

27) Some people say you cannot use scented oils or perfumes during Ramadan. This too is false. [Dari Moderator : Memakai wangi-wangian ketika berpuasa adalah makruh dalam Mazhab Shafie - makruh saja, tidaklah haram]

28) Some people believe bleeding breaks the fast. This is not true.

29) Some people believe if you throw up on accident it breaks your fast. This is not true. However, if you do it intentionally, it does.

30) Some people think you cannot put water in your nose and mouth during wuduh in Ramadan. This too is incorrect.

Source: http://www.a2youth.com/islam/special/ramadan/

Sunday, September 17, 2006

Tok Ku Paloh Al-Aidrus pejuang Islam dan bangsa Melayu

Pahlawan Datuk Bahaman pernah meminta perlindungan daripada Tok Ku Paloh Al-Aidrus.


Oleh Wan Mohd. Shaghir Abdullah

DALAM halaman Agama Utusan Malaysia keluaran Isnin lalu, nama Tok Ku Paloh ada disebutkan. Peranan penting ayah beliau, Saiyid Muhammad bin Saiyid Zainal Abidin al-Aidrus atau Tok Ku Tuan Besar di Terengganu, dilanjutkan pula oleh Tok Ku Paloh.

Beberapa riwayat tulisan yang terdahulu daripada ini, termasuk percakapan lisan, ada memperkatakan tentang sumbangan tersebut. Bagaimanapun, saya menemui beberapa dokumen yang menunjukkan Tok Ku Paloh bukan berpengaruh di Terengganu saja, tetapi juga di Patani.

Hubungan beliau sangat erat dengan Haji Wan Ismail bin Syeikh Ahmad al-Fathani, iaitu Kadi Jambu. Walau bagaimanapun, Haji Wan Ismail al-Fathani (lahir 2 Jamadilawal 1304 H/27 Januari 1887 M) dari segi perbandingan umur adalah peringkat cucu kepada Tok Ku Paloh (lahir 1233 H/1818 M).

Tahun lahir Tok Ku Paloh itu sama dengan tahun lahir Syeikh Wan Muhammad Zain al-Fathani (lahir 1233 H/1817 M). Beliau ini ialah datuk kepada Haji Wan Ismail al-Fathani. Hubungan antara Haji Wan Ismail al-Fathani, Kadi Jambu, dengan Tok Ku Paloh hanyalah kesinambungan hubungan yang terjalin sejak zaman datuknya itu, dan meneruskan hubungan antara Tok Ku Paloh dengan ayah beliau, iaitu Syeikh Ahmad al-Fathani.

Darah perjuangan Tok Ku Paloh dalam memperjuangkan Islam dan bangsa Melayu tidak dapat dinafikan mempunyai kesan tersendiri dalam tubuh Syeikh Ahmad al-Fathani. Isu kemaslahatan Islam dan bangsa Melayu yang menghadapi pelbagai masalah penjajah pada zaman itu perlu dilihat dalam konteks hubungan antara Syeikh Ahmad al-Fathani, Tok Ku Paloh dan Sultan Zainal Abidin III, Terengganu.

Tok Ku Paloh dirahmati berumur panjang. Beliau meninggal dunia pada bulan Zulhijjah 1335 H/September 1917 M. Bererti ketika meninggal dunia Tok Ku Paloh berusia sekitar 102 tahun menurut perhitungan tahun hijrah atau 100 tahun menurut tahun masihi.

Nama penuh beliau ialah Saiyid Abdur Rahman bin Saiyid Muhammad bin Saiyid Zainal Abidin al-Aidrus. Saiyid Abdur Rahman al-Aidrus mempunyai beberapa nama gelaran, yang paling popular ialah Tok Ku Paloh. Gelaran lain ialah Engku Saiyid Paloh, Engku Cik, Tuan Cik dan Syaikh al-Islam Terengganu. Tok Ku Paloh mempunyai beberapa orang adik-beradik. Ada yang seibu sebapa dan ada juga yang berlainan ibu. Adik-beradik kandung Tok Ku Paloh ialah Saiyid Zainal Abidin al-Aidrus yang digelar dengan Engku Saiyid Seri Perdana, Saiyid Ahmad al-Aidrus digelar Tok Ku Tuan Ngah Seberang Baruh dan Saiyid Mustafa al-Aidrus yang digelar Tok Ku Tuan Dalam.

Beliau ialah seorang ulama dan Ahli Majlis Mesyuarat Negeri semasa pemerintahan Sultan Zainal Abidin III. Adik-beradiknya selain yang disebut itu ialah Tuan Embung Abu Bakar atau digelar dengan nama Tuan Embung Solok atau Tok Ku Tuan Kecik, Tuan Nik (Senik). Antara nama-nama tersebut, ramai yang memegang peranan penting dalam Kerajaan Terengganu tetapi nama yang paling masyhur ialah Tok Ku Paloh.

Pendidikan

Saiyid Abdur Rahman al-Aidrus atau Tok Ku Paloh berketurunan ‘Saiyid’. Oleh itu sudah menjadi tradisi keturunan itu untuk lebih mengutamakan usaha mempelajari ilmu-ilmu daripada orang yang terdekat dengan mereka. Ayah beliau, Saiyid Muhammad al-Aidrus atau Tok Ku Tuan Besar, pula merupakan seorang ulama besar yang mempunyai kedudukan tertinggi dalam urusan Islam di Terengganu. Dapat dipastikan Saiyid Abdur Rahman al-Aidrus telah belajar pelbagai bidang ilmu daripada orang tuanya sendiri.

Hampir semua orang yang menjadi ulama di Terengganu pada zaman itu memperoleh ilmu melalui jalur daripada ulama-ulama yang berasal dari Patani. Saiyid Abdur Rahman al-Aidrus, selain belajar daripada ayahnya, juga berguru dengan Syeikh Wan Abdullah bin Muhammad Amin al-Fathani atau Tok Syeikh Duyung (lihat Utusan Malaysia, Isnin, 6 Mac 2006).

Saiyid Muhammad al-Aidrus atau Tok Ku Tuan Besar dan Tok Syeikh Duyung bersahabat baik dan sama-sama belajar daripada Syeikh Abdul Qadir bin Abdur Rahim al-Fathani di Bukit Bayas, Terengganu. Mereka juga sama-sama belajar dengan Syeikh Daud bin Abdullah al-Fathani di Mekah.

Dalam artikel ini saya terpaksa menjawab satu e-mel dari Brunei Darussalam yang bertanyakan apakah Syeikh Daud bin Abdullah al-Fathani berketurunan Nabi Muhammad s.a.w.? Sepanjang dokumen yang ditemui ada tulisan meletakkan nama ‘Wan’ pada awal nama beliau. Ada saudara pupu saya di Mekah memberi maklumat bahawa beliau menemui satu catatan Syeikh Ismail al-Fathani (Pak De 'El al-Fathani) bahawa ulama Patani itu juga berketurunan marga ‘al-Aidrus’.

Sejak dulu saya mengetahui ada catatan lain menyebut hal yang sama bahawa Syeikh Daud bin Abdullah al-Fathani dan Syeikh Abdul Qadir bin Abdur Rahim al-Fathani di Bukit Bayas, Terengganu juga termasuk marga ‘al-Aidrus’. Dengan keterangan ini bererti antara ulama Patani dengan ulama Terengganu yang diriwayatkan ini selain ada hubungan keilmuan mereka juga ada perhubungan nasab.

Perjuangan

Saiyid Abdur Rahman al-Aidrus (Tok Ku Paloh) melanjutkan pelajarannya di Mekah. Di sana beliau bersahabat dengan Syeikh Muhammad Zain bin Mustafa al-Fathani, Syeikh Abdul Qadir bin Abdur Rahman al-Fathani, Syeikh Nawawi al-Bantani, Syeikh Nik Mat Kecik al-Fathani (kelahiran Sungai Duyung Kecil, Terengganu) dan ramai lagi. Antara orang yang menjadi guru mereka di Mekah ialah Saiyid Ahmad bin Zaini Dahlan dan Syeikh Muhammad bin Sulaiman Hasbullah al-Makki.

Saiyid Abdur Rahman al-Aidrus setelah pulang dari Mekah memusatkan aktivitinya di Kampung Paloh, Terengganu. Menurut Muhammad Abu Bakar, Kampung Paloh didatangi orang daripada pelbagai jurusan, bukan saja dari sekitar Kuala Terengganu, tetapi juga dari Kelantan, Pahang dan Patani (Ulama Terengganu, hlm. 181). Diriwayatkan bahawa salah seorang murid Tok Ku Paloh ialah Sultan Zainal Abidin III. Riwayat lain pula mengatakan antara muridnya yang terkenal dan menjadi pejuang antipenjajah ialah Haji Abdur Rahman Limbung dan Tok Janggut.

Tok Ku Paloh ialah ulama yang tidak takut menanggung risiko tinggi dalam perjuangan demi mempertahankan Islam dan bangsa Melayu. Beliau melindungi pejuang-pejuang Islam dan Melayu yang bermusuh dengan penjajah Inggeris pada zaman itu. Semangat jihadnya sungguh indah, menarik dan ada hembusan segar seperti yang diriwayatkan oleh Muhammad Abu Bakar.

Katanya: “Dalam Perang Pahang, penentang-penentang British yang dipimpin oleh Datuk Bahaman, Tok Gajah dan Mat Kilau hampir-hampir menyerah diri setelah mengalami tekanan daripada kerajaan.

“ Pada Mei 1894, mereka menghubungi Tok Ku Paloh, dan mendapat simpati daripada ulama tersebut. Ini bukan sahaja memberi nafas baru kepada perjuangan mereka, tetapi mereka juga diberi perlindungan di Paloh serta diajar ilmu untuk menentang musuh mereka di Pahang. Hugh Clifford dalam pemerhatiannya mengatakan Tok Ku Paloh telah menyeru pahlawan-pahlawan itu melancarkan perang jihad.

“Hasil semangat baru yang diperoleh daripada Tok Ku Paloh, serta penambahan kekuatan, pasukan pahlawan menjadi lebih besar dan tersusun.” (Ulama Terengganu, hlm. 184)

Daripada riwayat ini, kita dapat mengambil iktibar berdasarkan peristiwa dunia terkini bahawa ramai tokoh Islam menjadi pejuang Islam dan bangsanya, dan ramai pula yang menjadi pengkhianat. Afghanistan, Iraq, Palestin dan Lebanon menjadi sasaran bom yang dilancarkan oleh bangsa-bangsa bukan Islam. Ada ramai pejuang Islam di sana. Pengkhianat pun banyak. Bangsa kita, bangsa Melayu yang beragama Islam, patut mencontohi perjuangan bijak Tok Ku Paloh. Janganlah ada manusia Melayu yang khianat terhadap agama Islam dan bangsanya.

Tok Ku Paloh sangat berpengaruh terhadap murid dan saudara ipar beliau iaitu Sultan Zainal Abidin III. Beberapa pandangan dan nasihat Tok Ku Paloh kepada Sultan Zainal Abidin III tentang pentadbiran kerajaan banyak persamaan dengan surat-surat dan puisi Syeikh Ahmad al-Fathani kepada Sultan Terengganu itu. Semasa Tok Ku Paloh dan Sultan Zainal Abidin III masih hidup, Inggeris tidak berhasil mencampuri pentadbiran negeri Terengganu.

Tok Ku Paloh wafat pada bulan Zulhijjah 1335 H/September 1917 M dan Sultan Zainal Abidin III mangkat pada 22 Safar 1337 H/26 November 1918 M. Sesudah itu, tepat pada 24 Mei 1919 M barulah Inggeris dapat mencampuri kerajaan Terengganu.

Penulisan

Ahli sejarah, Datuk Misbaha ada menyebut bahawa risalah 'Uqud ad-Durratain adalah karya Tok Ku Tuan Besar, berdasarkan cetakan tahun 1950 oleh ahli-ahli Al-Khair dan cetakan pada tahun 1978 oleh Yayasan Islam Terengganu (Pesaka, hlm. 91). Tetapi pada cetakan yang jauh lebih awal berupa selembaran dalam ukuran besar yang diberi judul Dhiya' 'Uqud ad-Durratain, ia merupakan karya Tok Ku Paloh. Tertulis pada cetakan itu, “Telah mengeluar dan mengecapkan terjemah ini oleh kita as-Saiyid Abdur Rahman bin Muhammad bin Zain bin Husein bin Mustafa al-Aidrus....”

Di bawah doa dalam risalah itu dinyatakan kalimat, “Tiada dibenarkan sekali-kali siapa-siapa mengecapkan terjemah ini melainkan dengan izin Muallifnya dan Multazimnya Ismail Fathani. Tercap kepada 22 Ramadan sanah 1335 (bersamaan dengan 11 Julai 1917 M).”

Yang dimaksudkan Ismail Fathani pada kalimat ini ialah Kadi Haji Wan Ismail bin Syeikh Ahmad al-Fathani. Risalah cetakan ini saya terima daripada salah seorang murid Haji Wan Ismail Fathani.

Beliau menjelaskan bahawa risalah itu diajarkan di Jambu, Patani secara hafalan. Orang yang menyerahkan risalah itu bernama Nik Wan Halimah yang berusia lebih kurang 78 tahun (Oktober 2000). Ketika beliau menyerahkan risalah itu kepada saya, beliau masih hafal apa yang termaktub dalam risalah itu.

Kemuncak penulisan Tok Ku Paloh yang sering diperkatakan orang ialah kitab yang diberi judul Ma'arij al-Lahfan. Sungguhpun kitab ini sangat terkenal dalam kalangan masyarakat sufi sekitar Terengganu, Kelantan dan Pahang namun ia belum dijumpai dalam bentuk cetakan.

Saya hanya sempat membaca tiga buah salinan manuskrip kitab itu. Ilmu yang terkandung di dalamnya adalah mengenai tasawuf.

Sebagaimana telah disebutkan, Tok Ku Paloh ialah seorang pejuang Islam dan bangsa. Beliau ialah penganut Thariqat Naqsyabandiyah.

Antara anak Tokku Paloh ialah Saiyid Aqil bin Saiyid Abdur Rahman al-Aidrus. Beliau inilah yang bertanggungjawab mentashhih dan menerbitkan kitab nazam Kanz al-Ula karya datuknya, Tok Ku Tuan Besar, terbitan Mathba'ah al-Ahliyah Terengganu, 1347 H.

Abdul Rahman Auf orang kaya

Kisah Sahabat

SAHABAT Nabi Muhammad SAW, Abdul Rahman Auf adalah contoh orang kaya yang semakin tawaduk kepada Allah dan merendah diri apabila dikurniakan kekayaan. Beliau adalah orang kaya bersifat mulia.


Abdul Rahman yang terkenal sebagai pedagang kaya tidak mudah terbawa-bawa dengan kekayaannya, sebaliknya sentiasa teguh berpegang kepada Islam. Inilah antara keistimewaan yang menyebabkan Abdul Rahman mampu menerima amanah Rasulullah SAW dalam usaha menegakkan Islam.

Suatu hari selepas melihat pelbagai penderitaan yang dialami oleh sahabatnya, Rasulullah SAW bersabda, bermaksud: "Lebih baik kamu meninggalkan Makkah menuju ke negeri Abisinia kerana di sana ada sebuah kerajaan yang tidak berlaku zalim terhadap rakyatnya. Itulah suatu tempat yang cukup baik untuk melakukan hijrah sampai saat Tuhan membukakan jalan bagi kamu sekalian."

Apa yang diucapkan oleh Rasulullah SAW itu meninggalkan kesan mendalam kepada sahabatnya. Tidak lama kemudian, rombongan pertama seramai 10 lelaki dan empat wanita melakukan hijrah. Selepas itu, rombongan kedua kaum Quraisy daripada 83 lelaki, 17 wanita dan kanak-kanak pula, menyusuli mereka.

Mereka yang turut berhijrah ialah Usman bin Affan yang kemudian muncul sebagai seorang daripada khalifah Islam. Usman berhijrah bersama isterinya, Rukiah, iaitu puteri Rasulullah SAW.

Turut berhijrah ialah Abdul Rahman. Penyertaan Abdul Rahman dalam kumpulan yang berhijrah itu membawa makna besar kepada rombongan itu. Perkara sedemikian kerana dia adalah orang berada. Disebabkan kedudukannya itu, dia kelak dapat membantu kumpulan umat Islam dalam apa juga masalah.

Abdul Rahman adalah pedagang berjaya dan dipandang tinggi oleh kaumnya. Ia tidak syak lagi memberikan kekuatan dan keyakinan kepada mereka untuk mengharungi perjuangan menegakkan Islam dengan lebih baik.

Pengorbanan Abdul Rahman memang besar dalam menegak dan meninggikan syariat Islam. Orang kaya sepertinya sanggup mengharungi penderitaan semata-mata mahu menegakkan agamanya.

Sifat yang ada pada Abdul Rahman amat bernilai kepada perjuangan Islam pada zamannya. Dengan kekayaan yang ada, Abdul Rahman memilih untuk mengharung kesusahan dan penderitaan demi menegakkan syiar Islam di bumi.

Tanpa rasa malu dan takut, dia bergerak bersama umat Islam lain dalam rombongan hijrah seperti yang disarankan oleh Rasulullah SAW itu. Sesungguhnya perpindahan Abdul Rahman dalam misi hijrah anjuran Rasulullah SAW itu adalah pengorbanan paling besar dalam rangka menegakkan Islam pada masa depan.

Selain dikenali sebagai orang kaya, Abdul Rahman adalah seorang perunding bijaksana. Perkara ini dapat dilihat dalam satu peristiwa selepas Saidina Umar al-Khattab meninggal dunia. Sahabat Rasulullah SAW berkumpul di rumah seorang sahabat bernama Miswar bin Makhram.

Seperti biasa, dalam majlis perbincangan, timbul pelbagai pendapat yang berbeza. Hal ini juga berlaku dalam perjumpaan di rumah Miswar. Sedikit sebanyak dalam perjumpaan itu, timbul hasrat beberapa sahabat yang ingin menjadi pemimpin. Dalam pada itu, ada juga yang berfikiran rasional serta tidak mementingkan diri seperti Talhah.

Beliau berpendapat adalah lebih baik baginya tidak menjadi pemimpin sekiranya ia hanya berkemungkinan menindas sesama sendiri.

Talhah bimbang jika beliau melakukan sesuatu yang boleh menjejaskan orang lain jika dilantik sebagai pemimpin. Biarlah mereka yang layak mengurus dengan adil dilantik sebagai pemimpin.

Sewaktu pelbagai pendapat yang boleh mencetuskan konflik timbul di kalangan sahabat itu, ternyata Abdul Rahman mempunyai pendirian mulia. Beliau seboleh-bolehnya tidak mahu konflik yang tidak mendatangkan faedah dan berusaha sedaya upaya untuk mengelakkan krisis.

Oleh itu, Abdul Rahman memikirkan kaedah terbaik bagi menyelesaikan masalah dihadapi sahabat yang bermesyuarat itu.

Akhirnya, beliau mengemukakan formula dan diterima dengan baik oleh semua pihak.

Menurut kaedah Abdul Rahman, sesiapa yang tidak bersedia menjadi khalifah, eloklah menarik diri daripada dicalonkan menduduki jawatan itu. Sebaliknya, mereka boleh menyerahkan jawatan itu kepada orang terbaik di kalangan mereka.

Sebagai membuktikan keikhlasannya, Abdul Rahman sendiri membuat pengakuan pada majlis itu dengan menarik diri daripada dicalonkan ke jawatan khalifah.

Pengakuan terbuka Abdul Rahman itu sesungguhnya menjadi kaedah kepemimpinan melalui teladan yang sangat murni sifatnya.

Kita sedia maklum biasanya seseorang yang sudah ada kekayaan tentulah ingin pula mencapai kedudukan yang lebih tinggi.

Bagaimanapun, tidak demikian halnya dengan Abdul Rahman. Sungguhpun dengan segala kekayaan yang ada padanya, sudah cukup untuk mempengaruhi masyarakat sekeliling untuk melantiknya menjadi khalifah tetapi dia tidak mahu berbuat demikian semata-mata kerana tuntutan nafsu.

Islam galak umat kaya harta benda

Tajdid Iman

SUATU hari Abdullah bin Abbas memakai pakaian paling indah dan mahal berharga 10,000 dirham.

Beliau bermaksud mengadakan dialog dengan kaum Khawarij yang memberontak.

Orang Khawarij adalah golongan yang kuat beribadat tetapi mengetepikan ilmu dan tidak mahu mempelajari al-Quran, fiqh dan hadis Rasulullah SAW.

Mereka terkenal sebagai kaum yang degil, berpuak-puak dan membenci sesiapa saja yang tidak sefahaman dengan mereka.

Abdullah bin Abbas mandi dan memakai wangian paling harum, menyikat rambutnya serta mengenakan pakaian indah dan bersih.

Beliau akan berhadapan dengan orang-orang degil yang memakai baju bertampal-tampal, muka yang berdebu dan kusut masai.

Mereka berkata, “Kamu adalah anak bapa saudara Rasulullah SAW. Mengapa kamu memakai pakaian seperti ini? Abdullah bin Abbas menjawab, “Apakah kalian lebih tahu mengenai Rasulullah SAW berbanding saya?.

Mereka berkata, “Tentulah kamu yang lebih tahu.” Abdullah berkata lagi, “Demi Allah yang jiwaku dalam genggaman-Nya, sesungguhnya aku telah melihat Rasulullah SAW berpakaian dengan mengenakan perhiasan berwarna merah dan itu adalah sebaik-baik perhiasan.”

Aisyah pada suatu ketika melihat sekumpulan pemuda berjalan dalam keadaan lemah, pucat dan kelihatan malas. Beliau bertanya, “Siapakah mereka itu?” Sahabat menjawab, “Mereka itu adalah kumpulan ahli ibadat.”

Kemudian Aisyah berkata, “Demi Allah, yang tiada Tuhan selain-Nya. Sesungguhnya Umar bin al-Khattab adalah orang yang lebih bertakwa dan lebih takut kepada Allah berbanding mereka itu.

Kalau beliau berjalan, beliau berjalan dengan cepat dan tangkas.

Apabila bercakap, beliau dalam keadaan berwibawa, jelas kedengaran percakapannya dan apabila beliau memukul, pukulannya terasa sakit.”

Hal ini semua berlaku adalah akibat memahami ilmu secara kurang menyeluruh, memberatkan hal ibadat yang sebenarnya mudah, sampai ke tahap berlebih-lebihan dan menyusahkan diri.

Begitulah keadaan sebahagian umat Islam yang lupa kepada wasiat Rasulullah SAW yang disampaikan kepada sahabatnya, Muaz bin Jabal ketika beliau dikirim menjadi Duta dakwah ke negeri Yaman. Kata Baginda yang maksudnya: "Wahai Muaz, mudahkanlah setiap urusan, jangan memberat-beratkannya."

Apakah agama Islam mengajar untuk membenci dunia? Kalau begitu, mengapa Abu Bakar al-Siddiq boleh berbangga dengan harta kekayaannya untuk membela agama Allah? Begitu juga dengan Abdul Rahman bin Auf dan Uthman bin 'Affan yang mengeluarkan perbelanjaan membiayai gerombolan tentera Allah dengan wang daripada poket mereka sendiri.

Adakah Rasulullah SAW melarang mereka bekerja bersungguh-sungguh untuk meraih keuntungan duniawi?

Bahkan di dalam al-Quran, Allah menegaskan bagi sesiapa yang menolong agama Allah mereka wajib mempunyai bekalan. Firman-Nya yang bermaksud: "Dan sediakanlah untuk menentang mereka dengan segala jenis kekuatan yang dapat kamu sediakan daripada pasukan-pasukan berkuda yang lengkap untuk menggerunkan musuh Allah dan musuh-musuhmu." (Surah al-Anfal, ayat 60)

Bagaimanakah Islam akan menang jika umatnya adalah mereka yang berada dalam skala Negara Dunia Ketiga? Negara miskin dan terkebelakang serta dikuasai oleh musuhnya.

Apabila mereka hendak membeli makanan, mereka terpaksa meminta belas ihsan orang kafir.

Apakah zuhud itu bererti membiarkan dunia dimiliki dan dikuasai oleh musuh Allah? Sedangkan Khalifah Umar bin Abdul Aziz pernah berkata: "Apabila emas seberat gunung diamanahkan kepadaku, aku tidak akan tidur selagi ia tidak habis dimanfaatkan untuk umat Islam."

Sebagai panduan bersama, ingatlah pandangan Shaikhul Islam al-Imam Ibnu Taimiyah.

Beliau berkata: "Zuhud itu adalah kamu meninggalkan perbuatan yang tidak berfaedah untuk akhiratmu."

Harta yang halal hendaklah dipastikan dikeluarkan pada tempat yang halal.

Jangan mencari di lubuk yang halal saja tetapi membelanjakannya pada jalan maksiat.

Atau kebalikannya, mengambil daripada sarang penyamun dan membelanjakannya untuk ibadat.

Itu semua bertentangan dengan perintah Allah.

Orang beriman percaya harta adalah titipan dan amanah Allah, pinjaman sementara dan bila-bila saja Dia mahukannya, akan lenyaplah ia daripada tangan kita.

Cukuplah ia berada dalam genggaman tangan, jangan masuk menguasai hati nurani.

Al-Imam Ahmad bin Hanbal apabila ditanya mengenai seorang lelaki yang memiliki harta kekayaan sebanyak 100,000 dinar wang emas.

Bolehkan dia dikatakan sebagai seorang yang zahid? Beliau menjawab: "Lelaki itu dikatakan zuhud apabila ada dua sifat:

l Tidak terlalu bergembira ketika hartanya bertambah.

l Tidak terlalu berduka cita apabila hartanya berkurangan."

Nikmatilah dunia dan segala kesenangannya tetapi pastikan harta yang dimiliki tidak menahan langkah di akhirat kelak dan melambatkan perjalanan ke pintu syurga.

Ia kerana semakin banyak harta, maka pasti semakin rumit hisab perhitungan yang dilakukan, kecuali harta yang halal yang dibelanjakan untuk keredaan Allah.

Jika pegawai Badan Pencegah Rasuah datang menyiasat harta dan ia adalah suatu yang menggerunkan, maka bagaimana dengan penyiasatan mahkamah Allah nanti, yang pasti memiliki segala bukti?

Monday, September 11, 2006

Michael Wolfe

Keinginan mengembara bawa Michael Wolfe kepada Islam
Susunan ZUNAIDAH ZAINON

SELEPAS 25 tahun menjadi penulis di Amerika Syarikat (AS), Michael Wolfe ingin mencari sesuatu yang berupaya melembutkan perasaan sinisnya dalam melihat prospek kehidupan. Lahir dalam keluarga yang mempunyai dua pegangan agama lantaran ayahnya berketurunan Yahudi manakala ibunya penganut Kristian menyebabkan Wolfe agak tertekan apabila membicarakan isu perkauman dan kebebasan.

Untuk mencari dimensi baru dari sisi hidup yang berbeza, Wolfe mengambil keputusan mengembara ke Afrika Utara sejurus tamat pengajian universiti. Akhirnya beliau yang ketika itu berusia awal 20-an memutuskan menetap di benua tersebut selama tiga tahun.

Pergaulan dengan masyarakat Arab dan Eropah yang kebanyakannya beragama Islam menguak perasaan Wolfe tentang obsesi orang Barat terhadap kelas sosial. Apa yang diperhatikannya, Islam tidak pernah membezakan umatnya berdasarkan kaum ataupun warna kulit tetapi berpandukan kepada ajaran dan kepercayaan agama.

“Saya ingin mencari satu laluan yang boleh melepaskan diri daripada pengasingan istilah budaya materialistik tetapi fahaman konvensional yang saya ikuti sejak kecil terlalu rapat.

“Tambahan pula latar belakang saya yang bercampur aduk menyebabkan saya mempunyai dua pegangan (agama) berbeza. Namun, kedua-duanya sangat meragukan,” kata Wolfe yang mengikuti kisah perjuangan Malcolm X yang sentiasa menegaskan bahawa orang Amerika perlu memahami Islam kerana ia satu-satunya agama yang boleh mengikis perasaan antiperkauman dalam masyarakat.

Bagi Wolfe, semakin beliau berkeinginan mencari prospek baru dalam kehidupannya, pengalaman hidup masyarakat Islam di Afrika Utara akan dirujuk.

Selepas melalui dua kali perjalanan ke Maghribi pada 1981 dan 1985, Wolfe berpendapat, Afrika Utara adalah benua yang dapat memberi keseimbangan dalam kehidupannya. Wolfe menegaskan, beliau bukannya mahu menukar budaya tetapi semata-mata ingin mencari makna baru kehidupan.

Beliau turut menceritakan pengalamannya dalam satu penerbangan ke Maghribi. Setelah selesai menikmati makan malam, Wolfe ke bilik air. Semasa ketiadaannya, penumpang beragama Islam mengambil peluang membentuk satu barisan untuk mendirikan sembahyang di bahagian luar pintu. Bagaimanapun, kemunculan Wolfe dari bilik air tiada sesiapa menyedarinya. Beliau berjalan antara lorong kerusi untuk mencari sendiri jawapannya.

Memuji Tuhan

Ketika itu Wolfe hanya mampu berdiri dan memandang bahagian belakang jemaah. Mereka memegang sebuah buku sebesar tapak tangan yang kemudian meletakkannya di dada seperti sedang memuji Tuhan.

“Saya hanya memerhatikannya dari pintu bilik air sehingga mereka selesai dan kemudian berjalan duduk ke tempat saya semula. Kami mendarat di Brussels.

“Semasa menaiki semula kapal terbang, saya menemui keratan surat khabar berbahasa Yiddish di atas dulang makanan. Apabila dalam penerbangan menuju ke Maghribi, saya lihat mereka sudah tiada,” cerita Wolfe atau nama Islamnya Michael Abdul Majeed Wolfe. Beliau memeluk Islam selepas 20 tahun mengembara ke negara-negara Islam.

Rentetan peristiwa itu, beliau tidak menyifatkan kehidupannya baru bermula. Pada peringkat awal, sekitar 1981, beliau begitu teruja untuk mengembara dan Maghribi menjadi negara pilihan utama.

Perasaan ini membawa Wolfe mengenali penulis terkenal seperti Freya Stark. Ketika itu beliau benar-benar ingin mencari agama yang tidak berkaitan dengan sebarang ritual ataupun pemujaan dan tidak mempunyai misteri di sebaliknya. Dalam hal ini, semakin banyak beliau mendalami tentang Islam, semakin kuat tarikannya dalam diri Michael Wolfe.

Namun, rakan-rakan yang terdiri daripada ahli akademik Barat mengaitkan agama dengan perasaan penuh syak wasangka. Mereka mengkelaskan agama sebagai alat untuk memanipulasi politik ataupun konsep yang dibawa dari abad pertengahan.

Beliau mendapati majoriti 650 juta orang Islam yang berada di 44 negara sedang mendalami ilmu agama manakala 400 juta adalah minoriti di negara-negara Eropah, Asia dan Amerika. Dibantu dengan sistem ekonomi selepas penjajahan, Islam menjadi pegangan utama kumpulan minoriti itu selama 30 tahun di negara-negara Eropah Barat.

“Rakan-rakan politik saya terkejut apabila mendengar minat baru saya. Boleh dikatakan semuanya keliru dengan Islam yang telah diputarbelitkan dengan kejahilan dan sebagainya.

“Buku yang mereka baca dan rancangan televisyen yang mereka lihat menyebabkan mereka berpendapat pegangan agama hanyalah sebagai fungsi politik,” kata Wolfe menceritakan reaksi rakan-rakannya.

Kata Wolfe, ajaran Islam berasaskan kepada lima rukun. Beliau percaya sebagai orang Islam yang berkemampuan, mereka perlu mengerjakan fardu haji sekurang-kurang sekali seumur hidup.

Sebagai individu yang memilih Islam, beliau berasa perlu untuk memenuhi rukun Islam kelima iaitu menunaikan fardu haji ke Mekah.

“Setiap tahun umat Islam akan berpuasa sebulan diikuti mengerjakan fardu haji yang mengambil masa kira-kira 40 hari. Saya sudah mendalami banyak buku berkenaan Islam dan melibatkan diri dengan aktiviti masjid di kediaman saya di California dan juga sudah mengamalkan ajaran Islam.

“Sekarang saya berharap dapat mendalami apa yang dipelajari mengenai Islam yang sudah tersemai sejak sekian lama,” ujar Wolfe yang ingin memulakan semula kembaranya ke Maghribi.

Profil Michael Wolfe

Michael Wolfe ialah penulis puisi, fiksyen, kisah pengembaraan dan sejarah. Karyanya banyak disiarkan dalam majalah dan mendapat penghargaan daripada Academy of American Poets, National Endowment for the Arts, California Arts Commission dan American Travel Writers Association. Beliau ialah perunding Macdowell Colony dan penerima Amy Lowell Travelling Poets Scholarship. Semua karya puisinya dihimpun dan diterbitkan dalam tiga volum sejak beberapa tahun lalu.

Di samping itu, beliau menyampaikan syarahan di beberapa universiti seperti Harvard, Georgetown, Standorf, SUNY Buffalo dan Princeton. Beliau mengajar Penulisan dan Bahasa Inggeris di Philips Exeter and Philips Andover Academies, California State Summer School for the Arts dan Universiti California, Santa Cruz.

Wolfe yang berkelulusan sarjana muda Seni Klasik daripada Universiti Wesleyan merupakan penerbit Tombouctou Books di Bolinas, California.

Beliau telah menghasilkan tiga buah buku berkaitan Islam iaitu The Hadj yang diterbitkan pada 1993 dan One Thousand Roads to Mecca (1997). Selepas tragedi 11 September 2001, beliau mengedit koleksi esei oleh penulis Amerika beragama Islam dalam buku bertajuk Taking Back Islam: American Muslims Reclaim Their Faith terbitan Rodale Press. Buku ini memenangi Anugerah Wilbur pada 2003 bagi kategori buku agama terbaik.

Kini, beliau menyiapkan novel Just Look At You Now dan menterjemahkan himpunan epitaf daripada Antologi Greek. Wolfe baru sahaja menyiapkan volum keempat yang menghimpunkan karya puisinya bertajuk Digging Up Russia.

Pada 1997, Wolfe muncul hos program pengembaraan menunaikan haji dari Mekah untuk Ted Koppel’s Nightline untuk siaran ABC. Program tersebut memenangi anugerah media daripada Muslim Public Affair Council. Pada Februari 2003, beliau bekerjasama dengan wartawan sistem televisyen antarabangsa CNN, Zain Verjee, untuk menghasilkan dokumentari berkenaan haji.

Pada 1999, Wolfe bersama-sama dengan rakannya, Alex Kronemer, menubuhkan yayasan pendidikan media iaitu Unity Productions Foundation (UPF). Kolaborasi Wolfe dan Alex menerusi UPF berjaya menghasilkan dokumentari dengan tempoh masa dua jam mengenai perjalanan kisah hidup Nabi Muhammad bertajuk Muhammad: Legacy of a Prophet. Program ini turut menerima Anugerah Khas Juri bagi kategori Dokumentari Profesional Terbaik (Masyarakat dan Negara).

Belajar Bahasa Al-Quran

Program tersusun belajar bahasa Al-Quran

Pada minggu ini dikemukakan sembilan program pembelajaran alternatif untuk kita mengambil manfaat daripadanya. Ia boleh diaplikasikan untuk mempertingkatkan penguasaan bahasa al-Quran (bahasa Arab) dalam kalangan pencinta bahasa Al-Quran terutama umat Islam, masyarakat awam, golongan profesional dan para pelajar sekolah mahupun universiti.

Sebahagian besar pendekatan alternatif ini telah diuji keberkesanannya dengan membuat suatu perbandingan dengan pendekatan tradisional terhadap pencapaian pelajar dalam penguasaan bahasa Arab. Usaha membangunkan beberapa pendekatan alternatif tersebut diharap dapat dimanfaatkan sepenuhnya oleh pihak-pihak yang terlibat secara khusus berlandaskan keupayaan dan bidang kuasa masing-masing.

Sempena Rancangan Malaysia Kesembilan (RMK-9), berikut dinyatakan sembilan program alternatif yang boleh dijadikan panduan dan dilaksanakan di pelbagai peringkat untuk meningkatkan pembelajaran bahasa Arab.

Program 1: Merujuk kepada al-Quran untuk meningkatkan tahap kerjaya profesional.

Golongan sasaran ialah doktor, peguam, jurutera, akauntan, pengurus, pendidik, juruukur, peniaga dan lain-lain. Tujuannya adalah untuk membolehkan mereka merujuk al-Quran untuk menyelesaikan masalah dalam bidang berkaitan.

Objektifnya antara lain agar mereka boleh melakukan kajian dalam bidang yang diceburi dengan mengaitkan ayat tertentu. Boleh merujuk Kamus Fihris al-Quran dan mampu menganalisis bilangan perkataan dalam al-Quran.

Masa yang dicadangkan adalah antara 24 hingga 72 jam pembelajaran manakala kaedahnya memfokus kepada ayat yang berkaitan dengan bidang yang diceburi

Pendekatannya pula adalah dengan cara menganalisis bilangan perkataan dalam al-Quran dan membina konsep baru berdasarkan perkataan, frasa, ayat dan struktur ayat al-Quran.

Ibnu Sina, al-Khawarizmi, Al-Gebra dan lain-lain adalah golongan profesional yang menjadikan al-Quran sebagai rujukan utama dalam bidang yang diceburi. Bagaimana dengan profesional di Malaysia sekarang? Mampukah mereka merujuk al-Quran sebagai panduan dalam bidang yang mereka ceburi? Jika tidak, ayuh ikuti program ini.

Program 2: Belajar bahasa Arab untuk memahami al-Quran. Ia disasarkan kepada muslim dan muslimat yang boleh membaca al-Quran dan menulis Jawi.

Tujuannya supaya mereka boleh memahami makna al-Quran secara umum. Objektifnya pula agar mereka boleh menterjemah makna ayat secara umum, boleh merujuk Kamus Fihris al-Quran dan boleh menganalisis bilangan perkataan dalam al-Quran.

Masa yang dicadangkan adalah antara 24 hingga 72 jam pembelajaran. Kaedahnya: hanya perkataan yang terdapat dalam al-Quran diberi perhatian terlebih dahulu. Ia dimulakan dengan perkataan yang mudah terlebih dahulu, contohnya nama Allah, zikrullah, nama manusia (Muhammad, Musa, Isa, Maryam dan Firaun). Perkataan kata pinjaman daripada bahasa Arab seperti malaikat, syaitan, kursi, kitab, qalam, Sabtu dan Ramadan.

Ia turut menggunakan pendekatan analisis bilangan perkataan dalam al-Quran selain membina ayat mudah berdasarkan perkataan daripada al-Quran.

Kaedah Quranic Arabic ini diperkenalkan oleh seorang pakar bahasa Arab keturunan Pakistan dan dipraktikkan di Britain. Ia diubahsuai mengikut corak pembelajaran rakyat Malaysia oleh penulis dan dipraktikkan di beberapa daerah di Negeri Sembilan.

Program 3: Berbicara menggunakan ayat al-Quran. Program ini disasarkan kepada hafiz dan hafizah al-Quran. Tujuannya adalah bagi membolehkan mereka menjawab apa jua persoalan, pertanyaan (dalam pelbagai bahasa) menggunakan frasa atau potongan ayat al-Quran.

Objektifnya: boleh menjawab pertanyaan dengan menggunakan frasa atau potongan ayat al-Quran dan boleh membezakan antara ayat yang umum dan ayat khusus tentang sesuatu perkara.

Masa cadangan adalah antara 24 hingga 72 jam pembelajaran. Kaedahnya mengaitkan potongan, frasa atau ayat al-Quran dengan suasana kehidupan seharian. Pendekatannya ialah setiap persoalan ada jawapan dalam al-Quran serta banyak frasa ayat boleh digunakan untuk menjawab soalan seharian.

Latar belakang kaedah: anda sedang membaca al-Quran di rumah (hablum minallah). Rakan anda datang berziarah (hablum minan nas). Anda ada tiga pilihan iaitu:

a. Anda tutup mashaf al-Quran dan layan rakan anda berbual.

b. Anda teruskan membaca al-Quran dan tidak melayan rakan anda berbual.

c. Anda tutup mashaf al-Quran dan layan rakan anda berbual tetapi menjawabnya dengan menggunakan frasa al-Quran.

Program 4: Belajar bahasa Arab untuk kelihatan arif berkomunikasi. Ia disasarkan kepada masyarakat Malaysia yang berminat menjadi seorang yang arif berkomunikasi dalam bahasa Arab. Tujuannya supaya kelihatan arif berkomunikasi dalam bahasa Arab walaupun sebenarnya tidak pandai.

Objektifnya adalah untuk memperlihatkan seseorang arif berkomunikasi dalam bahasa Arab serta meningkatkan penampilan berkomunikasi. Masa cadangan adalah antara 24 hingga 72 jam pembelajaran.

Kaedahnya: memfokus terhadap penggunaan bahasa badan yang maksimum menggunakan pendekatan berikut:

- Pendekatan 1 - Menggunakan kekuatan yang ada:

al-Quran, hadis, 1,700 kata pinjaman Arab, doa, wirid, solat dan zikrullah.

- Pendekatan 2 - Konsep: Konsep iman (al-amal bil jawarih), Konsep MSC (Mudah Sahih Cepat), Konsep satu perkataan 1,000 penggunaan iaitu berbeza dengan konsep biasa iaitu 1,000 perkataan satu penggunaan.

Latar belakang kaedah: mengapa filem Mr. Bean berjaya dipasarkan ke seluruh pelosok dunia? Salah satu sebab kerana ia menggunakan konsep iman (amal bil jawarih). Kita boleh mengambil konsep iman sebagai asas untuk program ini.

Program 5: Kenali bahasa al-Quran melalui akhbar. Sudah pasti sasarannya ialah pembaca Utusan Malaysia yang berminat mengenali bahasa al-Quran. Tujuannya supaya mereka mengenali ciri-ciri bahasa Arab dan berkomunikasi dalam bahasa tersebut secara santai.

Objektifnya: boleh mengenali ciri-ciri bahasa Al-Quran dan boleh berkomunikasi dalam bahasa Arab. Masanya adalah seminggu dua kali iaitu Khamis (Teori Bahasa Arab) dan Jumaat (Praktikal Bahasa Arab).

Kaedahnya: hanya perkataan yang terdapat dalam al-Quran diberi perhatian terlebih dahulu

Pendekatan Khamis: Teori Bahasa Arab yang mengandungi artikel motivasi, ciri-ciri bahasa Arab dan kamus kata pinjaman.

Jumaat: Praktikal Bahasa Arab yang mengandungi kamus bergambar, perbualan, pembinaan ayat, istilah atau frasa.

Ruangan Kenali Bahasa al-Quran ini dikendalikan oleh penulis setiap Khamis dan Jumaat mulai 27 Januari 2006.

Berfikir saintifik Qurani

Oleh DR. SIDEK BABA

Dalam al-Quran terdapat hampir 200 ayat yang berkaitan dengan sains. Surah al-Baqarah ayat 164 menceritakan tentang kejadian langit dan bumi, pertukaran malam dan siang, air hujan yang turun menghidupkan tumbuh-tumbuhan, peredaran angin dan awan yang tunduk terapung-apung antara langit dan bumi dan lain-lain.

Surah al-Anbiyak ayat 33 mengisahkan tentang kejadian siang dan malam, matahari dan bulan. Setiap satunya beredar terapung-apung di tempat edaran masing-masing (angkasa lepas).

Surah az-Zariat ayat 7, merakamkan mengenai langit yang mempunyai jalan-jalan (sistem orbit). Surah az-Zumar ayat 6 menyatakan Allah menjadikan manusia dalam kandungan ibu berperingkat-peringkat dalam satu kejadian ke satu kejadian dalam tiga suasana yang gelap gelita.

Al-Quran sebagai suluh memberikan pedoman berfikir kepada saintis Islam mengkaji hikmah di sebalik setiap kejadian yang diciptakan oleh Allah s.w.t. Muhammad ib Zakaria ar Razi (865-925), Burhanuddin Nafis (1438), Ismail Jurjani(1136), Qutb al Din al Shirazi (1236-1310), Mansur ibn Muhammad, Abu al Qasim al Zahrawi adalah sebahagian saintis Islam yang mengkaji bidang perubatan dan anatomi.

Al Biruni mengkaji ilmu putaran bumi 600 tahun lebih dahulu daripada Galileo dan 700 tahun sebelum Newton. Ali Kushchu, saintis Islam abad ke 15, adalah orang pertama melakar peta mengenai bulan dan sebahagian kawasan bulan mengambil namanya.

Thabit ibn Qurrah, di abad kesembilan menghasilkan kalkulus (differential calculus) berabad-abad sebelum Newton. Battani, saintis abad ke 10 merupakan orang yang pertama menghasilkan ilmu mengenai trigonometri.

Al Maghribi, menghasilkan konsep equation yang hari ini dikenali sebagai Pascal Triangle, 600 tahun sebelum Pascal. Ibn Haitam, hidup di abad ke-11 adalah pengasas kepada ilmu sains optik. Roger Bacon dan Kepler menggunakan asas optik untuk kajian selanjutnya dan Galileo pula menghasilkan teleskop atas asas ilmu optik Ibn Haitam.

Al Kindi memperkenalkan ilmu relatif fizik dan teori mengenai relativiti 1,100 tahun sebelum Einstein. Shamsuddin yang hidup 400 tahun sebelum Pasteur, adalah saintis yang pertama menemui kuman. Ali ibn al Abbas hidup di abad ke 10 adalah doktor yang pertama melakukan pembedahan kanser.

Semua ini berlaku kerana dorongan saintis Islam untuk mengkaji dan memikirkan hikmah di sebalik kejadian dan kebesaran Allah s.w.t..

Berpedomankan al-Quran

Berdasarkan surah-surah yang disebutkan di atas dan contoh-contoh saintis Islam dalam berbagai bidang dan lapangan bagaimana eksplorasi saintifik berpedomankan al-Quran. Al-Quran adalah sumber ilmu. Ia mengandungi prinsip dan perisyaratan mengenai alam dan kehidupan yang perlu diterokai oleh ahli sains supaya kebesaran Allah dan tanda-tanda kehebatan Pencipta dapat dirasai dan mengukuhkan lagi iman manusia tentang kewujudan-Nya.

Para remaja Islam harus akur bahawa tamadun Islam telah merintis jalan ke arah tradisi sains umat manusia malah ke arah tradisi sains moden. Keupayaan saintis Islam melakukan penerokaan saintifik dengan jiwa tadabbur yang tinggi membolehkan tradisi sains berkembang dengan di Barat.

Barat terhutang ilmu kepada tamadun Islam. Remaja hari ini harus insaf bahawa Islam tidak hanya lahir sebagai suatu sistem kepercayaan tetapi terkandung sumber peradaban yang amat luar biasa tingginya.

Berfikir saintifik Qurani boleh membimbing remaja ke arah kaedah berfikir saintifik dengan merujuk kepada al-Quran. Al-Quran sebagai sumber petunjuk bukan sahaja memberikan pedoman tentang benda yang nyata dan konkrit tetapi menghubungkan faktor ghaibiyyat sebagai faktor penting kehidupan.

Oleh itu, berfikir saintifik Qurani merangkumi faktor nyata dan ghaib dan faktor nyata memberi isyarat terhadap faktor yang ghaib. Faktor tubuh badan manusia yang hidup adalah faktor yang nyata tetapi faktor yang menghidupkan hayat manusia atau faktor roh adalah faktor yang ghaib.

Faktor suburnya tumbuh-tumbuhan dan kehidupan adalah faktor yang nyata tetapi yang menghidupkan tumbuh-tumbuhan dan haiwan bukanlah faktor manusia kerana manusia tidak melakukan penciptaan tetapi berlaku dari faktor ghaibiyyat iaitu kuasa Allah s.w.t..

Pemahaman asas berfikir seperti ini amat penting bagi remaja yang meyakini bahawa Islam adalah cara hidup. Allah menjadikan akal manusia dan usaha penerokaan saintifik untuk menemukan asas-asas kejadian dan penciptaan dan sedikit maklumat tentang hakikat di sebalik kejadian dan penciptaan. Faktor rohaniah remaja terkait rapat dengan kajian saintifik Qurani.

Faktor rohaniah membawa remaja kepada percaya tentang kebesaran Allah. Kebesaran Allah terlihat pada tanda-tandanya di sekeliling kita. Rahmat dan nikmat yang banyak di sekeliling kita ada tanda-tanda tentang kebesaran Allah.

Membimbing manusia

Untuk membina keimanan yang tinggi kepada-Nya, kajian dan penemuan saintifik Qurani membimbing manusia untuk mengetahui di sebalik kajian terhadap daun, akar dan pohon terdapat hikmah herba yang amat menakjubkan. Di sebalik kajian bahan gas dan uranium terdapat hikmah tenaga yang amat luar biasa kesannya.

Pada kajian bintang-bintang dan sistem orbit terdapat petanda mengenai pengaturan sistem perjalanan dan perputaran yang tidak mampu dilakukan oleh manusia melainkan kuasa yang maha perkasa iaitu Allah.

Para remaja Islam harus bersedia melakukan refleksi dan penerokaan kembali asas-asas ilmu sains yang Qurani supaya kajian saintifik tidak terpisah dengan faktor ghaibiyyah yang memberikan asas keimanan yang luar biasa kepada manusia. Islam tidak dianut secara sentimen dan emosi. Islam mendidik umatnya dengan tradisi ilmu yang saintifik.

Faktor rohaniah apabila dihubungkan dengan faktor saintifik Qurani memberikan jalan berfikir yang serasi antara faktor yang nyata dengan faktor yang ghaib.

Berfikir saintifik Qurani bakal mengembalikan semula asas epistemologi ilmu sains ke arah yang fitrah. Selama ini Barat memperkenalkan kaedah empiris yang melihat faktor uji kaji, pemerhatian, pemerolehan data dan fakta sebagai satu-satunya asas saintifik dalam rumusan dan diagnos. Tetapi tradisi sains Islam tidak menolak faktor ghaibiyyah sebagai landasan membangun epistemologi baru yang sifatnya lebih integratif. Saintis Barat cuba menyatakan bahawa agama, Tuhan dan Quran adalah dogma atau khayali dan tidak ada asas saintifik yang rasional.

Tetapi itulah yang berlaku dalam tradisi sains Islam di mana al-Quran dijadikan sumber melakukan tadabbur iaitu uji kaji dan penyelidikan saintifik.

Memang al-Quran tidak menyediakan formula yang lengkap mengenai sains tetapi al-Quran memberikan manusia perisyaratan tentang kejadian dan manusia melakukan tadabbur hasil dari perisayaratan tersebut dan akhirnya menemui fakta-fakta saintifik yang selari dengan apa yang diisyaratkan.

Asas ini memerlukan pemikiran reflektif remaja melihat kepada pencapaian saintifik kini dan melakukan rekfleksi terhadap pencapaian masa lalu. Kemudian mengolahnya kembali dalam kaedah berfikir saintifik Qurani yang bakal membawa dan membimbing manusia kembali kepada tradisi sains Islam yang asli.

Tradisi itu melakukan penerokaan terhadap yang nyata dengan yang ghaib dan akhirnya menemukan manusia dengan hikmat dan asas hakikat yang besar maknanya terhadap keimanan dan ketakwaan manusia terhadap Pencipta.

- PROF. DR. SIDEK BABA ialah pensyarah di Universiti Islam Antarabangsa Malaysia (UIAM) Gombak.

Thursday, August 17, 2006

Haram cabut, binasa pokok di Tanah Haram

Soal Jawab Umrah dan Haji

ADAKAH orang dalam ihram diharamkan mencabut atau membinasakan pokok di Tanah Haram dan Tanah Halal.

Haram mencabut atau membinasakannya di Tanah Haram saja, tidak di Tanah Halal.

Seorang jemaah haji telah melakukan kerja umrah kecuali tahallul yang belum lagi dilaksanakan. Kemudian balik ke rumah memakai seluar dalam tanpa disedari. Apabila disedari lalu ditanggalkan dengan segera kemudian bertahallul.

Jika disegerakan menanggalkan seluar dalam apabila disedari ia tidak dikenakan dam.

Jemaah haji wanita menutup mulut dan hidung dengan tangannya kerana habuk/debu, adakah dikenakan dam.

Tidak dikenakan dam kerana menutup buat sementara untuk mengelakkan daripada debu berterbangan dan perbuatan itu diharuskan.

Membuka pakaian ihram dalam masa ihram adakah dikenakan dam atau tidak.

Tidak dikenakan dam jika membuka pakaian dalam masa ihram.

Bolehkah seorang suami memegang tangan isterinya ketika menyeberang jalan raya pada masa ihram.

Boleh bila seorang suami memegang tangan isteri dalam ihram.

Seorang pesakit dalam ihram dicukur rambutnya oleh doktor untuk pembedahan. Adakah dikenakan dam.

Pesakit dikenakan dam tetapi tidak berdosa. Damnya adalah dam Takhyir dan Taqdir.

Seorang jemaah haji lelaki belum bersai untuk umrahnya dia jatuh sakit dan masuk hospital selepas balik ke rumah dia memakai pakaian biasa. Adakah batal umrahnya.

Umrahnya tidak batal. Sekiranya dia memakai pakaian dengan sengaja maka dikenakan dam, tetapi jika dia terlupa/jahil/teringat/diberi ingat maka hendaklah segera memakai pakaian ihram dan mengerjakan sai serta bertahallul. Dia tidak dikenakan dam.

Apa hukum Ittibaa' dalam masa ihram.

Ittibaa' adalah sunat dalam masa tawaf yang diiringi sai dan juga dalam masa sai itu dan makruh pada masa yang lain.

Suami tawaf Umrah terlupa Ittibaa' hingga pusingan kelima barulah dia Ittibaa'. Apakah hukum tawafnya.

Sah tawafnya kerana Ittibaa 'ketika tawaf yang diringi dengan sai hukumnya sunat.

Tawaf dan sai ada bacaan yang dikhaskan untuk bahagian itu. Andainya ada antara jemaah haji tidak pandai membaca atau tidak dapat menghafaz ayat itu, bagaimana cara untuk mengatasi masalahnya.

Jika tidak dapat membaca atau tidak dapat menghafaz doa atau bacaan tertentu ketika tawaf dan sai, maka bacalah ayat al-Quran, zikir atau doa lain dan jika semuanya tidak boleh, maka tawaf dan sai tanpa apa-apa doa dan bacaan.

Jawapan disediakan Bahagian Bimbingan, Lembaga Urusan Haji.

Tertib

Tertib pada kebanyakan rukun bantu capai tahap haji mabrur

PADA minggu lalu, kita diterangkan sebahagian daripada rukun haji iaitu niat, wukuf dan tawaf. Dalam pada itu, kita juga perlu mengetahui mengenai jenis tawaf. Tawaf terbahagi kepada beberapa jenis iaitu:

1. Tawaf Qudum

Tawaf Qudum ialah Tawaf Selamat Datang yang disunatkan bagi mereka yang mengerjakan Haji Ifrad dan Haji Qiran atau sekadar menziarahi Makkah. Sunat dilakukan Tawaf Qudum setibanya di Makkah. Bagaimanapun, harus dilewatkan sehingga sebelum berwukuf.

2. Tawaf Umrah

Tawaf Umrah ialah Tawaf Rukun yang mesti dilakukan oleh orang yang mengerjakan umrah, sekiranya tidak dilakukan tidak sah umrahnya.


3. Tawaf Haji

Tawaf Haji disebut juga sebagai Tawaf Ifadhah atau Rukun. Tawaf ini mesti dilakukan oleh jemaah haji selepas masuk waktunya (bermula selepas separuh malam 10 Zulhijah), sekiranya tidak dilakukan sama ada sengaja atau tidak, maka tidak sempurnalah hajinya.


4. Tawaf Sunat

Tawaf Sunat ialah tawaf yang sunat dilakukan pada bila-bila masa.


5. Tawaf Nazar

Tawaf Nazar ialah tawaf yang mesti ditunaikan oleh seseorang apabila ia berniat nazar pada sesuatu yang dihajatinya.


6. Tawaf Tahallul

Tawaf Tahallul ialah tawaf yang dilakukan oleh jemaah haji yang luput wukuf di Arafah bagi melepaskan dirinya daripada larangan ihram. Selepas melakukan tawaf, diwajibkan mengerjakan sai sekiranya sai tidak dilakukan selepas Tawaf Qudum (bagi yang berihram Haji Ifrad atau Haji Qiran) dan bercukur atau bergunting.


7. Tawaf Wada'

Tawaf Wada' ialah Tawaf Selamat Tinggal yang wajib dilakukan bagi mereka yang hendak meninggalkan Makkah lebih daripada dua marhalah (lebih kurang 91 kilometer) dan lebih.



Hukum Tawaf Wada'

Tawaf Wada' adalah wajib bagi:

1 Orang yang akan bermusafir meninggalkan Makkah lebih dua marhalah (lebih kurang 91 kilometer) dan lebih.

2 Orang yang akan meninggalkan Makkah dan akan bermukim di luar Tanah Haram walaupun jaraknya kurang dua marhalah sama ada penduduk Makkah atau bukan.

Ada beberapa golongan yang dikecualikan daripada melaksanakan Tawaf Wada' iaitu:

1 Perempuan dalam keadaan haid, nifas atau mustahadhah.

1 Orang yang berpenyakit salisalbaul (kencing tidak tos) atau seumpamanya.

2 Orang yang luka, darahnya mengalir dan boleh menajiskan masjid.

3 Orang yang dipaksa meninggalkan tawaf.

4 Orang yang takut orang zalim menzaliminya.

5 Orang yang takut ditinggalkan rakan seperjalanan.

6 Orang yang takutkan keselamatan dirinya (penyakit yang tenat atau bahaya musuh), kehormatan dan harta bendanya terancam.

7 Orang yang tidak mempunyai air dan debu tanah untuk bersuci.

Setelah menunaikan Tawaf Wada' hendaklah bersegera meninggalkan Makkah dan tidak melengah-lengahkannya, kecuali dalam perkara yang berkaitan dengan perjalanan dan mendirikan solat.



Sai

Sai ialah berjalan ulang-alik di antara Bukit Safa dan Bukit Marwah menurut syaratnya.

Syarat sah sai ialah:

1. Dilakukan sama ada selepas mengerjakan;

i- Tawaf Qudum untuk Haji Ifrad atau Haji Qiran.

ii- Tawaf Haji.

2. Bermula dari Bukit Safa dan berakhir di Bukit Marwah.

3. Cukup tujuh kali berulang-alik dengan yakin dari Bukit Safa ke Bukit Marwah dikira sekali, dan dari Bukit Marwah ke Bukit Safa dikira kedua, sehingga seterusnya cukup tujuh kali dengan berakhir yang ketujuh di Bukit Marwah.

4. Hendaklah sampai ke penghujung tempat sai di Bukit Marwah dan kaki Bukit Safa setiap pusingan

5. Hendaklah melakukan sai di tempat yang ditetapkan.

6. Mengekalkan niat sai.

Sai juga sah dilakukan di tingkat atas Masjidil Haram seperti di kawasan sai tingkat atas yang telah ditetapkan oleh pihak berkuasa Arab Saudi.


Amalan sunat sa'ie iaitu:

1. Dalam keadaan wuduk.

2. Dilaksanakan sejurus selepas mengerjakan tawaf.

3. Keluar ke tempat sai melalui pintu Safa (Bab al-Safa).

4. Menaiki Bukit Safa dan Bukit Marwah.

5. Mengadap ke arah Kaabah sambil bertakbir dan bertahmid dan berdoa ketika berada di Bukit Safa dan Bukit Marwah.

6. Muwalat (berturutan)

7. Melakukan raml (berlari-lari anak) pada setiap pusingan apabila berada di kawasan yang bertanda lampu hijau bagi lelaki saja.

8. Berittiba' (memakai ihram dalam keadaan bahu kanan dibukakan) pada semua pusingan.

9. Berjalan kaki.

10. Berdoa, berzikir dan membaca al-Quran.



Bercukur atau Bergunting

Bercukur atau bergunting ialah menanggalkan sekurang-kurangnya tiga helai rambut di kepala. Waktu bercukur atau bergunting bermula selepas separuh malam 10 Zulhijah.

Amalan sunat ketika bercukur atau bergunting yang boleh dilaksanakan oleh jemaah haji ketika menyempurnakan ibadat itu iaitu:

1. Bagi lelaki, sebaiknya bercukur seluruh kepala.

2. Mulakan cukuran atau guntingan di bahagian kanan, kemudian di bahagian kiri dengan menghadap ke arah kiblat, diiringi dengan bacaan doa.

Bagi jemaah haji yang melaksanakan Haji Tamattu' atau umrah boleh bercukur atau bergunting selepas sai, manakala jemaah haji yang melaksanakan Haji Ifrad atau Haji Qiran tidak boleh bercukur atau bergunting sesudah sai yang dilakukan selepas Tawaf Qudum kerana belum masuk waktu bercukur atau bergunting.

Jemaah haji boleh mencukur atau menggunting rambut sendiri dan rambut orang lain. Jemaah yang belum bercukur atau bergunting boleh juga mencukur atau menggunting rambut orang lain.

Mencukur atau menggunting rambut boleh dilakukan di kediaman (maktab). Bagi jemaah haji wanita perlulah berhati-hati ketika bergunting kerana dibimbangi akan terdedah auratnya ketika bergunting.



Tertib pada kebanyakan rukun

Tertib pada kebanyakan rukun bermaksud rukun haji hendaklah dilakukan mengikut salah satu daripada susunan jadual berikut:

Cara 1

i. Niat

ii. Wukuf

iii. Tawaf haji

iv. Sai haji

v. Bercukur atau bergunting

Cara 2

i. Niat

ii. Wukuf

iii. Bercukur atau bergunting

iv. Tawaf haji

v. Sai haji

Nota: Bagi jemaah haji yang melaksanakan Haji Tamattu', begitu juga haji Ifrad dan Haji Qiran yang tidak melakukan sai haji selepas Tawaf Qudum

Cara 3

i. Niat

ii. Sai haji

iii. Wukuf

iv. Tawaf Haji

v. Bercukur atau Bergunting

Cara 4

i. Niat

ii. Sai haji

iii. Wukuf

iv. Bercukur atau bergunting

v. Tawaf haji

Nota: Bagi jemaah haji yang melaksanakan Haji Ifrad dan Haji Qiran yang terlebih dulu dilakukan Tawaf Qudum dan bersai haji.

Inilah yang dimaksudkan dengan tertib pada kebanyakan rukun.

Demikianlah susun atur dan disiplin dalam memahami dan menyempurnakan rukun haji. Insya-Allah dengan sempurna rukun haji dan perkara lain berhubung ibadat haji diharap ia diterima oleh Allah sebagai haji mabrur.

Penulis ialah Pengurus (Bimbingan), Lembaga Tabung Haji

Anak tak sah taraf berwalikan hakim

SOALAN:
1. Saya ada seorang sahabat yang dalam dilema tentang situasinya. Setelah berumur 21 tahun, baru dia mengetahui kedudukannya sebagai anak luar nikah setelah kematian bapanya.

a) Walaupun Siti (bukan nama sebenar) adalah dari benih Samsir (bukan nama sebenar) tetapi cuma di luar nikah, adakah wajar semasa hidup ini dia berbintikan dengan nama Samsir. Selepas mengetahui situasi sebenar adakah dia perlu membuat pendaftaran penukaran semula iaitu Siti binti Abdullah. Adakah berdosa sahabat saya itu dibintikan dengan Samsir sehingga akhir hayatnya.

b) Adakah adik-adiknya yang sesusu (saudara sesusu) dengan ibunya adalah mahram Marina.

c) Jika dia berkahwin siapakah walinya. Bolehkah saudara sesusunya menjadi wali.

JAWAPAN
Tafsiran ‘anak tak sah taraf’ dalam garis panduan terbitan Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (Jakim) menerima pakai tafsiran yang diperuntukkan di dalam kebanyakan Enakmen Undang-undang Keluarga Islam Negeri-negeri bahawa ‘anak tak sah taraf’ ialah seseorang anak yang dilahirkan di luar nikah iaitu sama ada akibat daripada zina atau dirogol atau anak yang dilahirkan kurang enam bulan dari tarikh akad nikah dan dia anak yang bukan daripada persetubuhan syubhah.

Dalam bab penamaan pula, garis panduan Jakim menyatakan; jika seseorang perempuan Melayu Islam bersekedudukan tanpa nikah, sama ada dengan lelaki Islam atau lelaki bukan Islam dan melahirkan anak, maka anak itu hendaklah dibin atau dibintikan Abdullah atau lain-lain nama “Asma al-Husna” berpangkalkan Abdul.

Seseorang anak tak sah taraf atau anak luar nikah tidak wajar dibin atau dibintikan kepada ibu anak tersebut kerana ini mungkin boleh menimbulkan masalah sosial dan kesan psikologi kepada kanak-kanak itu. Oleh yang demikian anak tersebut seelok-eloknya dibin atau dibintikan kepada Abdullah atau lain-lain nama “Asma al-Husna” berpangkalkan Abdul. (rujuk Garis Panduan Anak Tak Sah Taraf: Penamaan Pergaulan dan Hak-haknya, Jakim).

Berdasarkan pernyataan tadi, sekiranya saudari Siti yakin bahawa dia adalah anak tak sah taraf, maka perlulah dia membuat pertukaran nama ayahnya kepada Abdullah atau lain-lain nama “Asma al-Husna” berpangkalkan Abdul. Pemberitahuan ini sangat perlu kerana dikhuatiri akan berlaku masalah lebih besar di kemudian hari, terutama di ambang perkahwinan.

Mahram Siti ialah anak-anak ibunya dan saudara-mara sebelah ibunya sahaja. Adik-beradik sesusu dengan Marina juga termasuk mahramnya. Hak perwalian diri Marina sebenarnya terletak kepada ibunya. Walau bagaimanapun, wali perkahwinan seseorang anak tak sah taraf perempuan dipegang oleh wali hakim.

Ini kerana seseorang perempuan tidak sah menjadi wali di dalam apa jua perkahwinan. Adik beradik seibu dan sesusu Marina, ayah kepada Samsir dan saudara lelaki Samsir tidak boleh mewalikan Siti.

2. Apakah niat seorang anak menghadiahkan al-Fatihah atau ayat-ayat suci sama ada kepada arwah ibu atau bapa akan diterima Allah sedangkan mereka semasa hayatnya melakukan dosa. Adakah seksaan mereka diringankan sekiranya kita sebagai anak sentiasa mendoakan mereka di sana?

JAWAPAN
Menghadiahkan ayat-ayat suci kepada arwah ibu dan bapa diharuskan oleh syarak. Bahkan doa dan perbuatan baik si anak menjadi saham dan bekalan buat kedua ibu bapanya di alam kubur. Sabda Rasulullah s.a.w.: Apabila mati anak Adam, putuslah semua amalannya kecuali tiga perkara: Sedekah jariah, ilmu yang dimanfaatkan atau anak soleh yang mendoakannya. (Riwayat Bukhari, Tirmizi dan Nasaie)

Hadis ini menerangkan bahawa doa seorang anak memberi manfaat kepada kedua-dua ibu bapanya yang telah kembali selagi mereka mati di dalam iman. Doa anak yang soleh adalah berpanjangan dan tidak terputus. Anak soleh ibarat penyambung amal jariah setelah kematian orang tuanya.

Baginda s.a.w. menggalakkan umatnya supaya mengahwini perempuan-perempuan yang solehah, yang subur dan pandai mendidik anak-anaknya agar zuriat yang ditinggalkan akan menjadi penyambung amalan dan mendoakan mereka.

Bacaan al-Quran, doa-doa dan amalan soleh si anak dapat meringankan bebanan ibu bapa di akhirat dengan izin Allah. Penjelasan ini adalah bersandarkan beberapa firman Allah bermaksud: Ya Tuhan kami! Berilah keampunan kepadaku dan kedua ibu bapaku dan sekalian orang-orang mukmin pada hari terjadinya hisab (Hari Kiamat). (Ibrahim 14:41)

Dan orang-orang yang datang sesudah mereka itu akan berkata: Wahai Tuhan kami! Ampunilah kami dan saudara-saudara kami yang telah beriman sebelum kami. (Al-Hasyr, 59:10)

Justeru, kepada mereka yang ketiadaan ibu atau bapa, adalah sangat digalakkan mendoakan dan membuat amal soleh untuk mereka. Ia tidak terhad kepada bacaan al-Quran bahkan ibadat-ibadat lain seperti sedekah dan haji.

Dari Aisyah berkata: Bahawasanya seorang lelaki datang kepada Nabi dan berkata: Wahai Rasulullah! Ibuku telah mati mendadak, sehingga dia tidak berkesempatan untuk berwasiat dan saya rasa andaikan ia mendapat kesempatan berkata tentu dia berwasiat (supaya bersedekah). Adakah ia mendapat pahala jika aku bersedekah untuknya? Baginda menjawab: “Ya”.

Kesimpulanya, syarak mengharuskan sesiapa sahaja yang mempunyai hubungan talian persaudaran untuk menyedekahkan bacaan ayat-ayat suci al-Quran. Ini bermaksud setiap orang Islam yang telah meninggalkan kita lebih dahulu ke alam barzakh harus mendapat manfaat daripada yang masih hidup. Apatah lagi bila alam yang dihuni oleh para arwah adalah alam barzakh yang berbeza dengan alam duniawi.

Alam barzakh hanya menerima doa dan segala amalan yang berkaitan dengan pahala yang dapat disalurkan kepada ibu bapa dan sanak saudara yang beragama Islam.

Said al-Maghribi penyair dan ahli sejarah

IBNU Said al-Maghribi atau nama penuhnya, Abu al-Hasan Ali bin Muda bin Muhammad bin Abdul Malik bin Said al-Maghribi adalah seorang ahli geografi, sejarah dan ontologi. Namanya masyhur sebagai penyair Andalusia.

Beliau dilahirkan pada 610H/1231M berhampiran Granada dan berasal daripada sebuah keluarga keturunan Ammar bin Yassir. Keluarga tersebut semasa zaman Tawa’if membentuk keluarga diraja di Kal’a Banu Yahsuh.

Semasa muda, beliau banyak menetap di Seville. Pada 639H/1241M, Said al-Maghribi meninggalkan Sepanyol untuk melaksanakan ibadat haji bersama-sama ayahnya. Bagaimanapun, sewaktu dalam perjalanan, ayahnya meninggal dunia.

Di Kaherah, beliau menerima sambutan hangat daripada penduduk kota tersebut. Bukunya, Kitab al-Mughrih fi Hula al-Maghrib menaikkan namanya hingga dikenali ramai. Karya ini ternyata memendam sejarah yang cukup berkesan dan berliku-liku.

Pada 648H/1249M, Said al-Maghribi meninggalkan Mesir dan mengembara melalui Iraq dan Syria dengan tujuan mendapat lebih banyak maklumat dan pandangan ilmiah dalam menyelesaikan sebuah buku, Kitab al-Musyrik fi Hula al-Masyrik. Buku tersebut pada mulanya disusun oleh ayahnya. Tetapi, karya ini tidak pernah lengkap. Beberapa jilid antaranya dalam bentuk manuskrip dijumpai di Kaherah.

Sebagai ahli geografi, Said al-Maghribi banyak melakukan perjalanan-perjalanan yang jauh dan kemudiannya mengabadikan segala pengalamannya dalam buku. Setelah melalui Iraq dan Syria, untuk kedua kalinya beliau menunaikan fardu haji ke Mekah.

Hasil pengembaraan tersebut, beliau menulis buku bertajuk An-Nafha al-Miskiyyah fi ar-Rihla al-Makkiyyah. Ketika tiba di Tunisia pada 652H/1254M, Said al-Maghribi berkhidmat dengan Amir Muntasir. Pada 666H/1267M, beliau memulakan perjalanan menuju ke arah Timur hingga ke Iran.

Pada tahun-tahun menjelang akhir hayatnya, beliau kembali ke Tunisia sekitar 675H/1276M dan meninggal dunia 10 tahun kemudian.

Sepanjang tempoh pengembaraan yang cukup panjang itu, beliau turut menulis puisi yang berkaitan dengan pemikirannya dan nostalgia terhadap kampung halamannya di Andalusia. Namun, karya yang meningkatkan kemasyhuran namanya adalah sebuah ontologi berjudul Maghrib.

Antara karya terakhirnya yang masih ada dan dicetak ialah :

- Riwayat al-Mubarrizin wa Ghayat al-Mumayyizin. Ia telah diterjemahkan ke dalam bahasa Sepanyol oleh E.Garcia Gomez (Madrid, 1942) dan A.J. Arberry pula menterjemahkannya ke bahasa Inggeris (Cambridge, 1953).

- Unwan al-Murkisat wa al-Mutribat (edisi Kaherah, 1286M). Ini merupakan sebahagian daripada karya utamanya yang telah disunting dan diterjemahkan ke dalam bahasa Perancis oleh A.Mahdad (Algiers, 1949).

- Al-Ghusun al-Yani’a fi Mahasin Syu’ara’ al-Mi’a as-Sabi’a yang disunting oleh Ibrahim Ibyari (Kaherah, 1955).

- Mukhtasar Jughrafiyah, disunting dan diterjemahkan sebahagiannya ke bahasa Sepanyol oleh J.Vernet pada 1953. Ia juga diterjemahkan ke dalam bahasa Perancis oleh G.Potiran.

Kebanyakan karyanya mencakupi riwayat hidup para sarjana pada zamannya. Ia menyingkap tentang keluarga, perjalanannya ke Mekah, tentang geografi dan sebagainya. Pengalamannya digunakan oleh cendekiawan seterusnya iaitu al-Makkari atau al-Fida’ dan sebagainya.

Pengajaran Israk, Mikraj

Oleh ZULKIFLEE BAKAR


SETIAP tahun pada bulan Rejab, umat Islam di seluruh dunia akan mengingati peristiwa bersejarah yang berlaku pada bulan berkenaan iaitu Israk dan Mikraj.

Seperti biasa pelbagai atur cara diadakan bagi memperingati peristiwa bersejarah itu yang dianggap mengandungi rahsia dan hikmah dalam usaha kita menjadi hamba Allah yang bertakwa.

Pengertian Israk bermaksud perjalanan yang dilakukan oleh Rasulullah s.a.w dengan menunggang ‘Buraq’ iaitu makhluk syurga, dari Masjidilharam di Mekah menuju ke Masjid Al-Aqsa di Baitulmaqdis pada satu malam.

Peristiwa itu telah dijelaskan oleh Allah melalui firman-Nya dalam surah al-Isra’ ayat 1 yang bermaksud: Maha Suci Allah yang telah memperjalankan hamba-Nya pada satu malam dari Masjidilaqsa yang telah Kami berkati sekelilingnya agar Kami perlihatkan kepadanya sebahagian daripada tanda-tanda kebesaran Kami. Sesungguhnya Dialah Maha Mendengar Lagi Maha Melihat.

Mikraj pula bererti Baginda dinaikkan ke langit dari Baitulmaqdis menuju beberapa tingkat hingga langit yang ketujuh terus ke Sidratulmuntaha dan al-Mustawa.

Sepanjang perjalanan bersejarah itu, Allah s.w.t telah memperlihatkan kepada Rasulullah pelbagai peristiwa dan kejadian yang boleh dijadikan iktibar oleh umat Islam dalam mencari keredhaan-Nya.

Persoalannya sejauh manakah apa yang dipaparkan dalam peristiwa Israk dan Mikraj dijadikan iktibar oleh kita.

Renung, lihat dan kajilah bagaimana pembalasan yang diterima oleh manusia di akhirat terhadap perbuatan mereka seperti mana dilihat oleh Rasulullah masih berleluasa pada masa ini.

Dalam perjalanan itu, Baginda melihat sekumpulan orang yang sedang memecahkan kepala mereka.

Setiap kali dipecahkan, kepala mereka sembuh kembali, lalu dipecahkan pula, perbuatan itu dilakukan berulang kali.

Jibril memberitahu Rasulullah: Itulah orang-orang yang berat kepala mereka untuk sujud (sembahyang).

Atas sebab itulah Baginda pernah bersabda bahawa solat adalah tiang agama dan asas kepada ibadah lain, oleh itu sesiapa yang meninggalkannya dianggap melakukan dosa besar.

Solat

Tetapi berapa ramai di antara kita masih menganggap remeh soal solat ini, bukan sahaja ada antara kita jarang melakukannya malah ada antaranya langsung tidak pernah meringan tubuh untuk sujud kepada Allah Yang Maha Esa yang mengizinkannya bernafas di alam fana ini.

Sembahyang merupakan ibadat yang paling penting dan utama, malahan sembahyang merupakan ibadat yang mula-mula sekali dihisab di akhirat nanti.

Firman Allah dalam Surah al-Ankabut ayat 45 yang bermaksud: Sesungguhnya sembahyang itu mencegah daripada perbuatan keji dan mungkar dan sesungguhnya mengingat Allah (solat) adalah lebih besar keutamaannya daripada ibadat-ibadat lain dan Allah mengetahui apa yang kamu kerjakan.

Begitu juga apabila Rasulullah diperlihatkan mengenai satu kaum yang sedang menggunting lidah dan bibir mereka dengan penggunting besi berkali-kali.

Setiap kali digunting, lidah dan bibir mereka kembali seperti biasa. Kata Jibril: Itulah orang yang membuat fitnah dan mengatakan sesuatu yang dia sendiri tidak melakukannya.

Satu kaum pula dilihat mencakar muka dan dada mereka dengan kuku tembaga mereka. Kata Jibril: Itulah orang yang memakan daging manusia (mengumpat) dan menjatuhkan maruah (mencela, menghinakan) orang.

Cuba kita perhatikan di sekeliling kita, tidakkah perbuatan memfitnah, caci mencaci, mengumpat dan menjatuhkan maruah orang lain masih berleluasa.

Malah fitnah dan mengumpat seolah-olah dianggap sudah sebati dengan sesetengah insan tanpa mereka mempedulikan balasan di akhirat kelak.

Golongan seumpama ini seolah-olah tidak pernah merasa berdosa atau bersalah apabila mereka mengumpat atau mengatakan mengenai hamba Allah yang lain.

Malah Rasulullah juga menyaksikan seekor lembu jantan yang besar keluar dari lubang yang sempit. Tak dapat dimasukinya semula lubang itu. Kata Jibril: Itulah orang yang bercakap besar (takbur). Kemudian menyesal, tapi sudah terlambat.

Sikap ini juga masih kita lihat dalam kalangan anggota masyarakat kita. Mereka ini bercakap tanpa memikirkan kesannya.

Apabila ada sesuatu isu mereka inilah kononnya akan ke hadapan menjadi wira atau pembela tanpa menyedari bahawa ada kalanya mereka dilihat terlalu takbur dengan kuasa dan kedudukan yang dimiliki.

Hakikatnya terlalu banyak peristiwa yang dipaparkan dalam Israk dan Mikraj supaya ia menjadi teladan kepada manusia untuk menjadi insan yang bertakwa.

Ini kerana dalam peristiwa itu juga Rasulullah melihat seorang perempuan tua duduk di tengah jalan dan menyuruh Rasulullah berhenti.

Rasulullah tidak menghiraukannya. Kata Jibril: Itulah orang yang mensia-siakan umurnya sehingga tua.

Malah Israk dan Mikraj juga memaparkan ganjaran yang akan diterima oleh hamba Allah yang bertakwa ini termasuklah balasan kepada mereka yang berjihad di jalan Allah.

Sesungguhnya bagi mereka yang beriman dan beramal soleh, peristiwa berkenaan akan menimbulkan rasa keinsafan dan kesedaran serta menjauhkan mereka daripada perkara-perkara yang mungkar.

Bertaubat

Tetapi bagi sesetengah pula ia mungkin dianggap hanya satu sejarah atau sekadar peristiwa yang sama sekali tidak mahu difikirkan oleh mereka untuk bertaubat dan kembali ke jalan-Nya.

Namun begitu apa pun keadaannya selagi nyawa dikandung badan selagi itulah Allah membuka pintu taubat kepada hamba-Nya.

Rasulullah s.a.w bersabda, Sesungguhnya Allah menerima taubat hambaNya selama nyawa belum sampai di kerongkongan.

Justeru jadikanlah sambutan Israk dan Mikraj ini sebagai landasan untuk kita bermuhasabah bagi membolehkan kita menjadi hamba-Nya yang mampu mencapai kejayaan di dunia dan akhirat.

Jangan berpuas hati dengan ibadah yang kita lakukan setakat ini dan janganlah pula terus lalai dengan kemewahan di dunia sehingga kita terlupa beribadah kepada-Nya.